■2019년 10월27일 설교 (주일 낮)

쓰임 받는 사람 (행 6:1-7)

   지난 4월에 프랑스의 대표적 랜드마크인 노트르담 대성당에 화재가 났습니다. 첨탑이 붕괴되고 지붕의 상당수가 불에 탔습니다. 마크롱 프랑스 대통령은 눈물을 보이며 “우리의 일부가 불탔다”며 깊은 슬픔을 나타냈습니다. 그리고 재건할 것을 다짐했습니다. 전문가들마 의견이 다릅니다만 어떤 사람은 재건하는데 30년 이상이 소요될 것으로 예상한 분도 있습니다. 그만큼 복원 과정이 쉽지 않을 전망입니다. 노트르담 대성당은 1163년에 착공을 시작하고 1345년에 완공되었습니다. 무려 100년이 넘게 지은 건물로 프랑스를 상징할 뿐만 아니라 인류의 위대한 건축물로 칭송되곤 했습니다. 그처럼 유서 깊은 건물이 화재로 단 몇 시간 만에 무너져내렸습니다. 위엄과 위용을 드러내기까지 100년을 넘게 기다려야 했던 노트르담 대성당 공사에 참여했던 수많은 노동자들은 아마 건축 과정에 참여하면서 하나님의 성전을 짓는다는 자부심과 뿌듯함과 신앙심을 가지고 임했을 것입니다. 유한한 시간을 덧없는 인생길로 살아가면서 영원한 하나님의 성전을 짓는다는 충만한 의미를 가지고 기쁨으로 동참했을 것입니다. 성전 건축을 하나님의 일로 생각하면서 영원을 쌓는 작업으로 생각했을 것입니다.

   그러한 생각이 잘못된 것은 아닙니다. 아마 우리 역시도 이곳 예배당을 쌓아올리면서 그러한 마음을 가지고 참여한 분이 많으리라고 생각됩니다. 하나님의 전 역사를 위해서 쓰임 받는다는 생각을 가지고 기쁘게 동참하였을 것입니다. 눈에 보이는 하나님의 일보다 더욱 중요한 것은 눈에 보이지 않는 하나님의 역사입니다. 주님의 몸된 교회를 세워가시는 하나님의 일은 실은 눈에 잘 보이지 않습니다. 교회 자체가 그리스의 몸으로서 보이는 가시적 측면만 있는 게 아니라 보이지 않는 비가시적 측면이 있습니다. 그러나 분명한 사실은 하나님은 거룩한 하나님의 공동체, 그리스도의 몸인 교회를 세우시려고 하나님의 사람들에게 직분을 주신다는 것입니다. 직분을 주시고 직분자들의 헌신과 충성을 통해서 주님의 몸된 교회를 세워가시는 것입니다. 그렇기 때문에 우리가 직분자로 세움을 받는다는 것은 유한한 시간을 덧없는 인생길로 살아가는 우리에게 영원한 의미를 제공하기에 부족함이 없습니다. 하나님의 일을 행하는 도구가 된다는 뿌듯함과 가치를 깊이 인식하는 자에게 이 일은 하나님의 일이요 하나님께 쓰임 받는 과정인 것입니다.

   종교개혁자 존 칼빈은 <기독교 강요>에서 교회의 직분을 논합니다. 하나님이 교회에 직분을 부여하시는 목적을 에베소서 4장 12절을 따라 “성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려” 하심임을 말합니다. 직분자들의 헌신과 충성을 통해서 교회의 각 지체가 교회의 머리가 되시는 그리스도에게까지 자라게 하십니다. 그래서 교회 직분은 성도가 누리는 최고의 영예임을 강조합니다. 아울러, 만물을 충만케 하시는 주님께서 교회의 직분자들에게 능력과 은사를 주셔서 직분을 감당하게 하십니다.

   교회의 직분을 두 부류로 분류합니다: “통상직” 혹은 “항존직”과, “비상직” 혹은 “임시직”으로 나눕니다. 교회의 항존직은 목사, 교사, 장로, 집사로 구성되며, 임시직은 사도, 선지자, 복음 전하는 자입니다. 교회의 임시직은 초창기 교회의 설립의 시기에 필요했던 “비상직”으로서 지금은 사도나 선지자, 복음 전하는 자의 직분이 없다고 보았습니다. 사도의 직분은 말씀 선포와 성례 거행의 역할이 주된 기능이므로 오늘날 목사로 계승되었고, 선지자는 하나님의 계시를 전달하는 자로서 계시 기록이 완결된 이후에는 하나님의 말씀을 가르치는 교사의 직분으로 대체되었습니다. 복음을 전하는 자는 사도들을 도와서 복음을 전하고 성례를 시행하는 일을 한 사람으로 보았습니다. 이 세 직분은 이후 조직된 교회에는 존재할 이유가 없다고 보았습니다.

항존직으로서 목사는 사도의 사역을 계승하면서도 사도와 달리 특정 지역 내에서 각각에게 맡겨진 양떼를 목양할 소명이 부여되었습니다. 교사의 직분은 “성경 해석”을 통해 “순수하고 건전한 교리”를 보존하는데 있으며 목사는 이러한 교사직을 겸합니다. 장로는 다스리는 직분입니다. 문자적으로 연장자를 의미하죠. 장로는 도덕적인 견책과 권징을 시행하는 직분을 감당합니다. 집사의 직분은 가난한 사람들을 구제하는 사역과 가난하고 병든 사람들을 볼보는 사역으로 이루어집니다. 은사 목록에서 소위 “구제하는 자”와 “긍휼을 베푸는 자”에 해당됩니다. 집사 직분의 고유한 사역이 있는 것입니다. 직분자는 “안수”를 받으므로 직분에 나아가는데 안수는 직분이 하나님의 말씀에 따라 합법적으로 부여됨을 선포하는 것이요, 하나님께 자신을 드린다는 의미에서 직분의 위엄을 드러내는 것입니다. 이상이 칼빈이 말한 직분론입니다. 직분론을 마무리하면서 칼빈은 강조합니다: “교회의 직분은 사람에게서 난 것이 아니며 사람으로 말미암은 것도 아니고 오직 예수 그리스도의 은총과 그것을 우리의 것으로 삼아주신 아버지의 사랑으로 말미암는다” (<30주제로 풀어쓴 기독교 강요>, 문명호 저, 296-306쪽 참고)

   오늘 우리가 읽은 사도행전 본문은 교회의 직분 중에서 집사가 최초로 세워진 과정을 보도하고 있습니다. 오순절 성령 강림 이후 성령의 충만함을 받은 사도들의 복음 선포로, 특별히 베드로의 설교로 한 번에 3천명이 회심하고 또 5천명이 회심한 이후 예루살렘교회는 소위 대형교회가 되었습니다. 나날이 교회가 성장하고 자라났고, 수적으로 증가를 이루었습니다. 오늘 본문 1절에 “그 때에 제자가 더 많아졌는데”라고 말씀합니다. 사도들이 많은 성도들에게 복음을 전하고 하나님의 말씀을 가르치고, 이뿐만 아니라 은혜를 받은 성도들이 자신들의 재산을 교회에 바치니까 이 물질을 가지고서 가난한 자들을 구제하는 일에도 힘썼습니다. 사도행전 4장 34-35절에 “그 중에 가난한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 두매 그들이 각 사람의 필요를 따라 나누어줌이라”고 말씀합니다. 교회에 바친 재산을 공동체 내의 가난한 자들을 필요에 따라 분배해주는 일도 사도들이 했던 큰 일이었습니다.

   이러한 일을 시행하는 중에 문제가 발생합니다. 여느 교회처럼 초대교회 예루살렘교회에도 교인들의 종류가 크게 두 부류로 구분되었습니다. ‘헬라파 유대인’과 ‘히브리파 유대인’으로 구분되었습니다. ‘헬라파 유대인’은 대개가 그리스 문화권에서 살다온 디아스포라 유대인으로서 헬라어를 자유자재로 구사했던 사람들이었던데 반해서 ‘히브리파 유대인’은 유대땅에서만 살아서 아람어를 구사했던 사람들이었습니다. 이 두 부류는 율법에 대해서도 생각이 달랐을 겁니다. ‘헬라파 유대인’은 좀 이방인적인 개방적 특성이 있어서 율법 조항에 심하게 매이지 않는 경향이 있었을 것이고, 이에 반해서 ‘히브리파 유대인’은 성전 율법 체제의 강한 영향 아래서 자라났고 그 구속력을 떨쳐버리기 쉽지 않았을 겁니다. 이러한 차이들이 있었기 때문에 교회 안에는 크게 ‘헬라파 유대인’과 ‘히브리파 유대인’으로 나뉘어지게 되었을 겁니다.

   ‘헬라파 유대인’이 디아스포라 유대인이었지만 본국 예루살렘으로 돌아왔던 이유는 아마 고향땅, 특별히 거룩한 도시에서 묻히기 위해서였을 것입니다. 그래서 대개 황혼의 때에 타국에 있던 자신의 생활터전을 정리하고 예루살렘으로 돌아왔을 겁니다. 그러다보니 과부에 대한 돌봄 문제가 자주 등장하지 않을 수 없었습니다. 아무래도 과부들은 구제의 대상이 되는 경우가 많았을 겁니다.

   문제는 과부를 구제할 때 아무래도 예루살렘교회 사도들은 주로 북쪽 갈릴리 출신으로서 아람어를 사용하는 히브리파였기 때문에 구제 업무를 감당할 때 헬라파 과부들이 소외되는 문제가 발생했던 것 같습니다. 이 때문에 헬라파 성도들이 히브리파 성도들에게 원망과 불평을 했던 것 같습니다. 본문 1절을 보십시오. “그때에 제자가 더 많아졌는데 헬라파 유대인들이 자기의 과부들이 매일의 구제에 빠지므로 히브리파 사람을 원망하니” 이런 문제가 불거지자 사도들이 중재에 나서 문제의 해결책을 제시했습니다. 2절입니다. “열두 사도가 모든 제자를 불러 이르되 우리가 하나님의 말씀을 제쳐놓고 접대를 일삼는 것이 마땅하지 아니하니” 사도들은 모든 제자들을 불러놓고 말씀을 제쳐놓고 구제하는 일에 힘쓰는 것이 자신들에게 마땅하지 않음을 분명히 했습니다. 이를 통해 두 가지 사실을 확인할 수 있습니다. 예루살렘 교인 전체를 ‘제자’로 명명했다는 점과 교회의 핵심사역이 크게 두 가지, 말씀사역과 구제사역으로 이루어진다는 점입니다. 앞으로 나오겠습니다만 말씀사역은 단순히 복음 전하고 말씀 가르치는데 국한되지 않은 포괄적인 의미를 지니고 있습니다. 분명한 것은 지금까지 사도들이 말씀사역과 더불어 구제사역까지 모두 맡아서 했지만, 이제부터는 말씀의 사역에 집중하고 구제사역은 교인들 중에서 선택된 일꾼에게 맡기겠다는 것입니다.

   사도들의 제안입니다: “형제들아 너희 가운데서 성령과 지혜가 충만하여 칭찬 받는 사람 일곱을 택하라 우리가 이 일을 그들에게 맡기고 우리는 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라 하니”(3-4절) 사도들은 예수님의 제자공동체인 제자들, 그러니까 오늘날 용어로 공동의회의 멤버인 전 성도들에게 자격을 갖춘 7인을 그들이 선택하면 그 7인에게 구제업무를 전담하도록 맡기겠다는 것입니다. 그리고서 사도 자신들은 기도와 말씀 사역에 힘쓰겠다는 것입니다. 일종의 가이드라인을 제시합니다. 구제업무를 전담할 사람의 자격은 세 가지입니다. 성령이 충만하고 지혜가 충만하고 사람들에게 칭찬 받는 사람입니다. 예루살렘 초대교회 공동의회가 어떻게 7인의 집사를 선출했는지는 보도하지 않습니다만, 사람들에게 칭찬 듣는 사람의 자격을 통해서 보건대, 아마 전체가 참여하는 투표로 선출하지 않았을까 추측해봅니다. 집사의 직분은 성령이 충만하고 지혜가 충만한 사람이 감당할 수 있는 것입니다. 지혜가 세상 지혜로 흘러가지 않기 위해서는 성령의 충만함을 통해서 드러난 성령의 지혜, 위로부터 난 지혜여야 합니다. 세상 지혜와는 다른 위로부터 난 지혜, 성령의 지혜입니다. 이 세 가지가 집사의 자격입니다.

   사도들은 구제사역은 제쳐두고 이제 말씀 사역에 집중하려고 하는데 말씀 사역을 들여다보니 기도와 말씀입니다. 이게 굉장히 의미심장합니다. 기도를 본질적으로 말씀의 사역에 포함되는 것으로 이해하면서 기도를 말씀의 사역 앞에 두었습니다. 아까도 말씀드렸다시피 ‘말씀의 사역’은 말씀을 전파하는 일과 가르치는 일을 포함하는 포괄적인 사역입니다. 복음 전하고 말씀을 전파하고 가르치고 제자로 세우는 사역으로서 말씀 사역은 기도가 앞서지 않으면 안되기 때문입니다. 기도 없이는 말씀 사역이 불가능하다고까지 말할 수 있습니다.

기도가 없으면 말씀을 깨달을 수가 없기 때문입니다. 그래서 하나님의 말씀의 아름다움과 영광과 위험과 찬란함을 찬양했던 시편 119편 기자는 “내 눈을 열어서 주의 율법에서 놀라운 것을 보게 하소서”라고 기도했던 것입니다. 사무엘도 여호와께서 자신을 부르실 때 “여호와여 말씀하소서. 주의 종이 듣겠나이다”고 말했는데, 오늘날 우리가 지녀야 할 말씀을 듣기 위한 기도의 자세라 할 수 있습니다. 주님이 눈을 열어주셔야 하기 때문에 기도하고 말씀을 들여다보는 겁니다. 그래야 진리의 광맥을 캐낼 수 있게 되는 겁니다.

   웨스트민스터 신조에 보면 기도를 은혜의 방편으로 봅니다. 하나님의 말씀을 선포하는 설교와, 세례와 성찬의 성례와, 이에 더불어 기도도 하나님이 우리에게 은혜를 전달하는 방편으로 보는 겁니다. 루터와 칼빈 등 종교개혁자들도 기도를 은혜의 방편으로 보았습니다. 기도로 말씀을 깨닫기 때문이며, 우리가 기도할 때 하나님께서 자신을 우리에게 알려주시고 보이시기 때문입니다. 기도하는 자만이 말씀을 깨달을 수 있고, 이와 동시에 깨달은 말씀으로 주님께 기도를 하는 것이고, 이 과정에서 말씀을 더 깊이 깨닫게 되는 것입니다. (<신학: 삼위일체 하나님을 위한 송영>, 유해무 저, 204-228쪽 참고) 그래서 “기도와 말씀”입니다.

   사도들은 “오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라”고 했습니다. ‘힘쓴다’는 말은 본문 이전에서도 두 번이나 사용됩니다. 1장 14절에 “여자들과 예수의 어머니 마리아와 예수의 아우들과 더불어 마음을 같이하여 오로지 기도에 힘쓰더라”고 말씀하는데, 마가의 다락방에 모인 120문도가 성령의 약속을 기대하면서 기도에 힘썼습니다. 또 2장 42절에 “그들이 사도의 가르침을 받아 서로 교제하고 떡을 떼며 오로지 기도하기를 힘쓰니라”고 말씀합니다. 한글성경의 번역은 예루살렘 교회가 기도하는 일에만 힘쓴 것 같이 번역을 했습니다만 이 절에는 동사가 하나밖에 없습니다. “힘쓰다”라는 하나의 동사에 네 가지 활동이 다 걸립니다. 그러니까, 사도의 가르침을 받기를 힘썼고, 서로 교제하기를 힘썼고, 떡을 때는 일에 힘썼고, 기도하는 일에 힘썼다는 것입니다. 예루살렘 초대교회 성도들이 이 네가지 활동 모두에 전적으로 헌신하고 참여했다는 것입니다.

   성도들은 성도로서 그리고 사도는 사도로서 각자 직무에 힘을 쓰고 헌신하는 아름다운 모습입니다. 사도들은 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘을 쓰기 위해서 구제사역을 선출된 집사에게 맡기려는 것입니다. 사도들의 힘씀은 기도하는 일과 말씀 사역에 계속적으로, 지속적으로, 인내를 가지고 끈질기게 모든 힘을 다하여 충성하겠다는 말씀입니다. (<예수님의 기도>, 유상섭 저, 178-9쪽)

   사도들의 제안에 예루살렘교회의 전 성도들이 화답합니다: “온 무리가 이 말을 기뻐하여 믿음과 성령이 충만한 사람 스데반과 또 빌립과 브로고로와 니가노르와 디몬과 바메나와 유대교에 입교했던 안디옥 사람 니골라는 택하여 사도들 앞에 세우니 사도들이 기도하고 그들에게 안수하니라”(5-6절) 선출된 일곱 집사의 공통된 특징이 있습니다. 이들 모두가 그리스식 이름을 갖고 있다는 점입니다. 이들은 헬라파 유대인이었을 것입니다. 이들 모두가 헬라파 유대인이었던 것입니다! 헬라파 유대인들이 헬라파 과부가 구제 대상에서 빠지게 되는 일로 인해서 원망과 불평이 생겨 문제가 시작되었는데 해결책은 헬라파 유대인들에게 이 구제사역을 맡기는 것으로 일단락한 것입니다. 공동체의 지혜요 선출 과정 가운데 개입하신 성령의 역사입니다.

   아까도 말씀드렸다시피 열두 사도들은 대개 갈릴리 출신 히브리파 유대인입니다. 헬라 문화에 친숙하지 못한 본토인들입니다. 그래서 이름도 대개가 히브리식의 이름을 가지고 있습니다. 예수님의 열두 제자 중에서 단 두 사람, 안드레와 빌립만이 그리스식 이름으로 나타납니다. 12명 전부가 히브리파 유대인이었고 이름도 대개가 히브리식의 이름을 가지고 있습니다만, 선출된 일곱 집사의 경우 모두가 그리스식 이름이고 이를 통해서 보건대 이들 모두가 헬라파 유대인임을 알 수 있습니다.

   예루살렘 초대교회의 회중 비율이 어떻게 되는지 알지는 못합니다. 헬라파 유대인과 히브리파 유대인의 비율이 어떻게 되는지 정확한 통계는 없지만 충분히 추측해볼 수 있는 것은 히브리파 유대인이 압도적으로 많으리라는 것입니다. 그런데도 선출된 일곱 집사는 모두 헬라파 유대인이었다는 점에서 초대교회 예루살렘교회 공동체가 혈연과 지연과 학연 등, 이러한 인간적 조건보다도 문제를 해결하고 주님의 몸된 교회를 세워감에 있어서 공동의 지성과 지혜를 유감없이 발휘했다는 것이고 성령께서 얼마나 아름답게 역사하셨는지를 깨닫게 됩니다.

   하나님은 이러한 성령충만한 초대교회 예루살렘교회 공동체를 축복해주셨습니다. 본문 7절입니다. “하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고 허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종하니라” 하나님의 말씀이 점점 왕성해졌다는 것은 사람의 수가 불어나 번성하듯이 말씀이 많아지고 확산됨을 가리킵니다. 여기서 ‘점점 왕성하여’라고 번역한 동사가 사도행전 7장 17절에도 사용됩니다. “하나님이 아브라함에게 약속하신 때가 가까우매 이스라엘 백성이 애굽에서 번성하여 많아졌더니” 여기서 ‘번성하여 많아졌더니’라고 번역한 동사와 같은 동사입니다. 그러니까 하나님의 말씀이 점점 왕성해진다는 것은 하나님의 말씀이 번성하여 많아지는 것입니다. 하나님의 말씀을 많아지면 많아질수록 교회의 제자 수가 더 심히 많아지는 것입니다. 이것이 말씀의 왕성함이요 말씀의 부흥이요 교회의 부흥입니다.

   사랑하는 성도 여러분, 초대교회 예루살렘교회는 모든 역사적으로 현존하는 교회가 다시 회복해야 할 많은 것들을 가진 성령의 충만한 역사와 순수한 열정과 헌신이 보존되어 있는 교회입니다. 초대교회 예루살렘교회에도 여느 교회처럼 문제가 있었지만 이 문제를 해결해나가는 과정을 통해서 우리는 성령의 지혜와 성령의 역사와 온 공동체 구성원의 전적인 참여와 헌신을 보게 됩니다. 문제를 해결해가는 과정에서 직분자가 세워지고 직분자들의 역할 분담을 통해서 교회는 더욱 건강하고 더욱 활력있게 성장해감을 보게 됩니다. 우리 동산교회도 초대교회 예루살렘교회처럼 들이닥친 문제를 해결하며 하나님의 마음에 합한 직분자를 세워감으로써 건강하게 부흥 성장하는 교회가 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다.   

■2019년 10월20일 설교 (주일 낮)

비밀 (골 1:24-29)

   지난 주간에 극동방송에 이름이 익숙한 목사님이 방송에 출연하셔서 반갑게 들었습니다. 성경지리로 박사학위를 받으신 분입니다. 우리나라 최초로 성경지리로 박사학위를 받으신 분이고 지금까지 성경지리학 유일한 박사이신 이문범목사님입니다. 총신 신대원에서 오랫동안 성경지리를 가르치고 있습니다.

   이분이 신대원을 졸업하고 언어가 중요하다고 생각해서 이스라엘로 유학을 가서 히브리어를 공부하였습니다. 예루살렘에 있는 한 대학으로 유학을 갔는데 영어로 수업하고 영어로 히브리어를 깊이 배우는 과정이 적지 않은 스트레스였습니다. 하루는 머리가 너무 복잡해서 좀 쉬어야겠다고 생각하고 산책을 나갔습니다. 예루살렘에서 한 30분 내려가면 여리고가 나오는데 유서 깊은 여리고성 위에 앉았습니다. 여리고성에 앉아있는데 앞에는 요단강이 보이더랍니다. 갑자기 머리에 떠오르는 게 이곳이 예수님이 세례 받으신 곳이라는 생각과 동시에 구약시대 때 여호수아가 제사장으로 하여금 맨 앞에서 언약궤 메게 하고 이스라엘 백성들이 요단강을 건넜던 바로 이곳이구나는 생각이 동시에 오버랩됐습니다. ‘예수님이 세례 받은 곳과 여호수아가 약속의 땅에 들어가기 위해 건넌 요단강 장소가 겹치네. 왜 그렇지? 여호수아와 예수님의 이름이 똑같은 뜻 구원이라는 뜻이고, 언약궤를 앞세워 이스라엘 백성이 요단강을 건너서 약속의 땅으로 들어갔는데 예수님도 영원하신 하나님의 말씀이 육신이 되어 이땅에 오셨지. 예수님은 영원하신 말씀이시고 그래서 진정한 언약궤가 되시네. 진정한 언약궤가 거기 서있네. 요단강 물이 열리고 가나안 땅에 들어가서 하나님의 통치를 받는 천국에 들어간 것처럼, 예수님이 세례 받을 때 하늘문이 열리고 진정한 천국이 임했지. 그렇다면 예수님이 세례 받으신 이유는 여호수아 사건을 실제로 성취하기 위한 것이구나...’ 몇초도 안되는 짧은 시간에 머릿속에 스쳐지나가는 생각들이었습니다. 이분의 인생의 향후 모든 것이 거기서 결정되었다고 해도 과언이 아닙니다. 심지어 박사 논문 주제도 그 짧은 순간에 결정할 수 있었다고 합니다. 생각이 꼬리를 물었습니다. ‘구약의 엘리야가 요단강 저편에서 승천했지. 승천한 그 밑에서 세례요한이 세례를 베풀었고. 구약의 엘리야와 신약의 엘리야가 같은 장소에서 사역을 했구나. 그런데 왜 예수님께서는 예루살렘에서 죽으셨을까? 구약의 여호와이레가 있었지. 아들 이삭을 바친 아브라함을 위해서 하나님이 친히 준비해주신 여호와이레의 장소가 예루살렘이었지. 요한복음 4장에서 예수님은 세겜 수가성 우물가에서 한 여인을 만나서 예배에 대해서 가르쳐주셨지. 예수님이 왜 가셨지? 그리고 왜 거기서 예배를 가르쳐주셨지? 아브라함이 약속의 땅에 들어와서 처음으로 제단을 쌓고 첫 예배 드렸던 장소도 세겜이요 여호수아도 첫 예배 드렸던 그리심산 에발산도 그쪽이지. 그래서 거기서 예배에 대해서 말씀하셨구나 예수님이...’ 이런 생각들이 순간 머릿속에 전광석화처럼 스쳐 지나갔습니다. ‘그래 이것을 전공해야겠다. 성경지리를 공부해야겠다...’ 이분의 평생의 사명과 목표가 생겼습니다. 지금까지 그 길을 걸어오고 있습니다. 기쁘게 감당하고 있습니다.

   이 방송 내용을 듣고 많은 통찰을 얻었습니다. 제가 지난 주일에 교사대학에서 성경신학을 주제로 강의를 했는데 많은 도움을 얻었습니다. 성경신학이란 성경 전체를 통일성 있게 보려는 시도로서 성경의 주된 흐름, 중심적인 사상에 입각해서 성경 전체를 체계적으로 보려는 시도입니다. 성경이란 무엇일까? 딱 한마디로 어떻게 설명할 수 있을까, 고심하던 차에 방송을 듣고 무릎을 쳤던 기억이 납니다. 구약에서 보도하는 크고 작은 사건들이 작은 지점에서 소용돌이쳐 일어났다가 사라지기도 하면서도 더 큰 흐름을 만드는데 일조하고 있는 구약성경역사를 생각해보게 되었습니다. 그 더 큰 흐름이란 반복적으로 일어났다가 사라지는, 소위 명멸하는 사건들을 통해서 더 큰 사건, 유일한 사건을 가리키며 운명을 다해서 사라지는 것은 아닐까는 생각을 해보았습니다. 역사의 흐름은 그때나 지금이나 다를 것이 없어서 하나님을 알면서도 하나님을 외면하고 하나님을 제대로 섬기지 못하는 죄악 역사, 그리고 그 죄악 역사를 되돌리기 위한 하나님의 개입으로서의 작은 새창조 역사들, 진정한 새 창조를 가리키는 작은 새 창조 역사들. 구약의 여러 사건들, 가령 홍수로 세계를 심판하시고서 노아와 그의 후손으로 새롭게 역사를 시작한 일종의 새창조, 아브라함을 불러내셔서 뭔가 새 일을 도모하기 시작하신 하나님의 손길, 아브라함의 자손들이 이집트, 애굽에서 노예생활 할 때 하나님이 모세를 일으켜서 출애굽 해방시켜주신 사건, 다 뭔가 더 큰 새 창조 역사를 가리키면서 그 자체로 그 시대 내에서의 새 창조였습니다. 이렇게 새롭게 역사에 개입하셔서 하나님의 백성들을 구출하여주시는 하나님의 새 창조적 구원과 하나님의 백성들을 통해서 하나님의 통치를 받게 함으로 하나님의 나라를 이루어 하나님께서 영광 받으시려는 것, 첫 사람 아담과 그의 자손들을 통해서 하나님의 나라를 이루고 하나님께서 세세무궁토록 영광받으시기 위해서 사람만은 하나님의 형상으로 지으신 것, 이러한 일련의 역사의 크고 작은 흐름이 한 지점에서 만나서 모여서 거대한 임패트적 사건으로 생성되었던 바, 진정한 새 창조의 역사를 통한 하나님나라의 선포와 시작, 바로 예수 그리스도를 통해서 이땅에 임한 하나님의 나라, 그리스도 예수 안에서의 새창조적 역사를 통한 하나님의 나라가 임한 것입니다.

   구약과 신약의 가장 큰 차이점은 철저하게 종말론적이냐 아니냐 하는 점에 있음이 새롭게 다가왔습니다. 종말론적이라는 말을 신대원다닐 때도 많이 들었고 자주 사용하기도 했지만 대충 어떤 의미라는 감은 왔지만 정확하게 콕 집어서 뭐라고 말할까 고심했는데 기본적으로 새창조라는 것이 기존의 역사에 대해서 하나님께서 개입하셔서 새 일을 행하시고 결국 구출 혹은 구원해내셔서 하나님의 통치를 받게 하심이라면, 이런 저런 구약 사건들도 구원 사건들이지만 가령 사사시대만 놓고 보더라도 사사를 일으켜 구출해주시지만 이스라엘 백성들이 다시 정신 못차리고 죄악 짓고 하면 다시 다른 나라에게서 압제 받게 하는 과정이 되풀이됩니다. 구약역사도 창조 타락 구출(새창조) 도식 속에서 끊임없이 크고 작은 사건들이 나타났습니다. 그래서 구약에 나타난 새창조와 구원은 종말론적이지 못했습니다. 역사를 극복해서 새롭게 이루어졌다는 점에서 종말론을 지향했지만 철저하게 종말론적이지 못했습니다. 이에 반해서 신약시대는 모든 게 종말론적입니다. 종말론적이다는 것은 끝까지, 영원토록 이어진다는 점에서 마지막이라는 종말론적이라 부를 수 있습니다. 구약에 수많은 인물들이 하나님의 구원을 위해서 일했고 쓰임 받았죠. 아브라함, 모세, 엘리야, 다윗, 에스라, 느헤미야 등. 이들도 작은 구원자들이지만 종말론적인 의미에서 구원을 이루지는 못했습니다. 이들 수많은 인물들이 공통적으로 가리키는 분이 있으니 종말론적인 의미에서 부활을 이루신 예수 그리스도입니다! 특별히 십자가에서 인류의 죄를 짊어지고 죽으시고 죽은 자 가운데서 부활하시사 역사 한복판에서 사망 권세를 이기고 부활하신 예수 그리스도로 말미암아 이루어진 이 구원, 예수 안에 있으면 누구나 죽어도 사는 부활생명을 소망으로 주시사 이루어진 이 구원이야말로 진정 종말론적인 구원입니다! 새 창조적 역사를 통해서 하나님은 구약에서도 끊임없이 이스라엘 백성들로 하나님의 나라를 이루려 하셨고 때로는 성공할 때도 있었고 때로는 실패할 때도 있었지만, 신약시대에 예수 선포와 그의 십자가 죽음과 부활로 말미암아 진정으로 하나님의 나라가 임한 것입니다. 이것은 종말론적인 하나님의 나라이빈다! 구약에도 하나님의 백성 공동체가 있었지만 아브라함의 혈통적 자손이라는 바운더리에 국한되었다면 신약의 하나님의 백성 공동체인 교회는 종말론적 이스라엘이요 종말론적인 의미에서 하나님의 백성 공동체라 할 수 있습니다.

   이런 점에서 신구약성경의 통일성 있게 보는 핵심이 종말론일 수 있겠구나,, 라는 통찰을 담아서 교사대학에서 성경신학 강의를 했습니다.

   구약과 신약은 어떤 점에서는 연속성을 또 어떤 점에서는 불연속성을 지니고 있습니다. 연속성이 있지만 단절이라고 생각될 만큼 새로움의 요소가 덧붙여집니다. 구원을 위한 새 창조, 새 창조를 통한 하나님의 나라를 이루기 위한 끊임없는 역사적 시도, 역사속에 드리운 하나님의 개입! 그것이 신약시대에도 계속된다는 점에서 연속성이 있으면서도, 종말론적이냐는 점에 있어서는 결정적인 차이가 있습니다. 불연속성이 있다는 것입니다. 구약은 종말론을 지향하지만 종말론적이지 못했습니다. 진정한 종말은 신약시대에 이르러 시작되었습니다. 예수님의 하나님나라 선포와 그분의 사역과 특별히 십자가 죽음과 부활과 그분이 보내신 성령을 통해서 진정한 종말이 시작되었습니다. 예수님 자신부터 종말론적인 의미에서 진정한 구원자요, 예수님을 믿는 교회가 종말론적인 공동체요, 예수님이 선포한 천국도 종말론적인 의미에서 진정한 하나님의 나라입니다. 모든 것이 종말론적인 시대에 우리가 살고 있습니다. 진정한 종말이 이미 시작되었습니다. 그러나 아직은 아닙니다. 이것이 천국의 비밀에 해당되는 내용입니다. 하나님나라는 승리와 환난에서 본질적으로 서로 결합하며 그리스도의 십자가 사건에서 표현되었다는 점에서 ‘십자가의 비밀’이기도 합니다. 구약에서 선지자들이 예언했던 ‘여호와의 날’이나 종말에 대한 예언이 멀리서 볼 때 하나의 봉우리로 보였다면 신약시대라는 근접한 곳에서 바라보니까 봉우리가 2개였는데 겹쳐져 있어서 하나로 보였던 것임을 알게 된 것입니다. 그래서 종말도 구분이 됩니다. 종말의 시작과 종말의 완성. 종말의 시작은 복음서와 사도 바울 서신에서 보도하고 있고 종말의 완성은 요한계시록이 보여주고 있습니다. 그렇게 해서 창세기부터 요한계시록까지 성경계시가 완성됩니다.

그 중심에 예수 그리스도가 있습니다. “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경에 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라 그러나 너희가 영생을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다”(요 5:39-40) 예수 그리스도 자신이 종말론적인 인물이고 종말론적인 구원을 가져온 분이고 종말론적인 하나님의 백성을 모으신 분이시고 종말론적인 하나님의 백성의 공동체인 교회를 설립하신 분이십니다. 이분이 바로 성경의 주인공입니다.

   그레고리 빌이라는 미국의 웨스트민스터신학대학의 신약신학교수이신 분이 성경의 연속성과 불연속성을 함께 제시하는 단어로 ‘비밀’을 말했습니다. ‘비밀’이라는 단어는 구약성경에서는 9번 나타나는 전문용어인데 다니엘서에서만 나옵니다. 신약성경에서 ‘비밀’, 그리스어론 미스테리온인데 스물 여덟 번 나옵니다. 신약성경에서 ‘비밀’이 사용된 용례를 분류해보면 ‘하나님나라의 특성’, 예수의 메시야 직분, 예수의 십자가 죽음(십자가의 비밀: 고난의 한가운데서 권능이 드러나고 승리한다는 것으로서의 십자가의 비밀), 예수의 부활, 유대인과 이방인의 관계, 이스라엘의 회복 시기 등이 ‘비밀’이라고 표현된 내용입니다. 이것들이 ‘비밀’이라고 말할 수 있는 이유는 종말에 이르러서야 드러났기 때문입니다. 구약성경에서는 이 부분이 드러나지 않았다가 신약에 이르러서 새롭게 드러난 계시이기 때문입니다. 그러니까 비밀은 이전에는 감추어져 있었지만 지금은 계시된 하나님의 지혜와 구원 계획이나 경륜이라 할 수 있습니다. 특별히 마지막 날에 드러나게 된 하나님의 지혜! 감추어져 있던 것이 드러남! 그러므로 ‘비밀’은 다소 당황하게 만드는 지식을 의미합니다. 이 ‘비밀’이 어떤 사람들에게는 이해되지 못하거나 파악되지 못하게 됩니다. 특별히 예수님을 믿지 않는 사람들에게는 이해될 수 없는 상태로 머물러 있게 됩니다. 어떤 사람에게는 그 지혜가 마침내 계시되었음에도 불구하고 말입니다.

그런 점에서 비밀은 예수 그리스도의 인격과 그분의 사역과 관련됩니다. 진정한 종말론을 도입하신 예수 그리스도가 비밀 자체임을 깨닫게 됩니다. 오늘 본문에서 26-27절에 “이 비밀은 만세와 만대로부터 감추어졌던 것인데 이제는 그의 성도들에게 나타났고 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 얼마나 풍성하지를 알게 하려 하심이라 이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니 곧 영광의 소망이니라”고 말씀합니다. 또 골로새서 2장 2-3절에서도 “이는 그들로 마음에 위안을 받고 사랑 안에서 연합하여 확실한 이해의 모든 풍성함과 하나님의 비밀인 그리스도를 깨닫게 하려 함이니 그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라”고 말씀합니다.

   그리스도가 비밀인데 정확하게는 “너희 안에 계신 그리스도”가 비밀의 내용이라는 겁니다. 그리고 그 안에 지혜와 지식의 모든 보화가 담겨 있는 비밀인데 이 비밀이 이제 드러났는데 특별히 이방인들 가운데서 이 비밀의 영광이 얼마나 풍성한지가 알려지게 되었다는 것입니다.

   다니엘서 2장에서 비밀은 바벨론 느브갓네살왕이 꾼 꿈에 대한 감추어진 해석을 가리킵니다. 왕의 꿈에서, 세상의 네 나라를 대표하는 거대한 신상이 있었죠. 손대지 않고 다듬지 않은 돌이 잘려 나와 그 신상을 부숴버렸죠. 그 돌은 거대한 산이 되어 온 땅에 가득차게 됩니다. 그 돌은 종말에 세상의 악한 나라들을 멸망시키는 하나님의 나라를 가리킵니다. 종말에 하나님이 악한 나라를 멸망시키고 그분의 영원한 나라를 세우신다는 것입니다.

   다니엘서의 비밀 예언이 신약시대에 메시야로 오신 예수 그리스도를 통해 성취되었는데 비밀스럽게 성취되었습니다. 구약에서는 계시되지 않았지만 예수 그리스도에 의해서 추가로 계시된 비밀은 종말의 하나님의 나라가 참 이스라엘이신 메시야요 왕이신 예수 그리스도를 중심으로 그분 안에서 이루어질 것이라는 점입니다. 참 이스라엘이요 이스라엘의 왕이요 메시야로 이땅에 오신 분이 지금 “너희 가운데” 즉 “이방인들 가운데” 있음으로 인해서 하나님의 나라가 임하게 되었다는 것입니다. 이것이야말로 이방인들에게 나타난 비밀의 영광이라 할 수 있습니다.

   이방인들에게 이 비밀이 참으로 영광스럽게 드러나게 된 또 하나의 이유는 구약성경에서는 이방인들의 구원은 이들이 이스라엘 땅으로 모여들고 유대인들의 신앙으로 회심함으로써 이루어질 것입니다. 이들이 아브라함의 혈통적 자손이 되어 언약백성의 구성원이 되기 위해서는 할례를 받아야 한다고 생각되었습니다. 그렇게 하나님나라 백성이 될 수 있을 것이라고 생각했습니다만, 이제는 하나님의 백성의 참된 신분을 확인해주는 유일한 표지는 오직 참이스라엘이신 메시야 예수 그리스도를 믿고 그분께 연합되는 것뿐입니다. 오직 메시야를 믿고 그분께 복종함으로 말미암아 종말론적인 의미에서 이스라엘 백성 공동체가 될 수 있습니다. 이것은 비밀이었습니다. 새롭게 계시된 비밀입니다. 갈라디아서에서 말하는 소위 ‘율법의 행위’가 아니라 예수님을 믿고 그분과 연합함으로 신분이 확인이 되는 것이며 종말의 이스라엘 백성 공동체의 구성원이 될 수 있는 것입니다. 우리에게 오직 예수 그리스도가 “영광의 소망”이십니다.

   그러면 우리는 이 비밀을 소유한 하나님의 진정한 백성들로서 하나님나라 백성으로서 어떻게 살아야 하겠습니까? 오늘 본문에서 2가지로 적용해보겠습니다.

   첫째, 고난 받는 삶을 회피하지 말고 자처해야 합니다. 본문 24절입니다. “나는 이제 너희를 위하여 받는 괴로움을 기뻐하고 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라” 바울이 목회자로서 또한 선교사로서 또한 복음을 전하는 사도로서 받았던 고난과 괴로움이 바로 골로새교회를 위한 것이었다는 것입니다. 그래서 그 고난과 괴로움을 기쁘게 받아들이겠다는 것입니다. 이것은 또한 “그리스도의 남은 고난”이라고 할 수 있는데 예수님의 십자가 고난이 불충분해서라는 의미가 아니죠. 예수님의 십자가 고난은 우리의 죄를 위한 대속적 고난으로 충분합니다. 또다시 예수님께서 고난 받으실 필요가 없으십니다. 그럼에도 불구하고 “그리스도의 남은 고난”이라고 표현한 이유는 그리스도와 그분의 몸인 교회의 일체성 때문입니다. 그리스도가 십자가에서 결정적인 고난을 받으셨고 이후에는 메시야 자신이 직접 받을 고난은 없으시지만 이후로는 그분의 몸인 교회가 받을 고난이 종말에 남아있다는 것입니다. 구약성경은 종말에 있을 환난에 대해 예고했고 신약성경은 그 환난이 예수 그리스도에게서 먼저 시작되었고 또한 그분을 계승하는 교회에게도 이어지고 있음을 증언합니다. 한마디로 종말론적인 환난의 시작이요 계속입니다. 그렇게 현재는 고난의 시기로 점철돼 있습니다. 그 고난을 교회가 받는 것이요, 성도들이 시련과 환난과 사탄의 미혹을 받게 되는 것입니다. 교회가 받는 고난이기에 “그리스도의 남은 고난”이라고 표현한 것입니다. 이 “그리스도의 남은 고난”을 바울은 기쁘게 자신의 육체에 채운다고 말합니다. 이것은 교회를 위한 사도의 충심입니다. 교회를 위한 지도자의 헌신이요 희생입니다. 기꺼이 제일 앞장서서 고난을 받겠다는 결의입니다. 교회가 받을 남은 고난을 자신의 육체에 먼저 채우겠다는 것입니다. 이것은 교회를 위한 것입니다.

   만약 우리가 ‘내 육체에 그리스도의 남은 고난을 채운다’는 심정으로 신앙생활을 할 수만 있다면 훌륭한 신앙인입니다. 저도 마찬가지입니다. 목회자로서 교회에 어려움이 생겨도 그걸 나 자신이 채워야 할 그리스도의 남은 고난이라고 생각한다면 우리는 기쁘게 참여할 수 있을 것입니다. 마다할 이유가 하나도 없습니다.

스스로에게 물어야 합니다. ‘내가 그리스도의 남은 고난을 채운다는 마음으로 교회에 봉사하고 있을까? 그리고 다른 사람을 섬기고 있는가?’ 그럴 때만 우리의 봉사와 섬김이 하나님께 열납될 수 있습니다. 그럴 때에 우리는 힘든 일을 하면서도 시험 받지 않을 수 있습니다. 우리 그리스도를 아는 자들은 그리스도의 일군으로 살아가는 걸 큰 기쁨으로 여겨야 합니다. 자발적으로 그리스도의 일군이 되는 사람들은 자기 육체에 그리스도의 남은 고난을 채운다는 마음으로 봉사하고 섬길 수 있어야 합니다.

   둘째, 28절에서 “우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려 함이니”라고 말씀합니다. 예수 그리스도가 성경의 비밀이요 우리의 생의 비밀이십니다. 예수 그리스도를 소유하고 그분의 가르침을 따라 살아가는 것이 정답입니다. 이를 위해서 우리는 그리스도를 더욱 알아가야 하고 인격적으로 그분과 친밀하게 연합을 이루어야 합니다. 이를 위해서 말씀 공부에 치중하고 예수님과의 연합을 사모하는 마음으로 성찬에 참여해야 합니다. 예수 그리스도에 관한 믿음이 날로 깊어지고 인격적 관계가 더욱 쌓아짐으로 말미암아 우리는 점점 그리스도 안에서 완전한 자로 세워지게 됩니다. 특별히 십자가와 부활의 비밀을 깨닫고 십자가를 나의 삶의 방식으로, 부활을 내 인생의 목표와 삶의 의미로 믿고 소망 가운데 인내하며 살아가야 합니다. 제자훈련도 받아야 하고 성경공부도 해야 하고 기도생활에 더욱 힘써야 할 줄 믿습니다.

   결론적으로 29절입니다. “이를 위하여 나도 내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라 힘을 다하여 수고하노라” 우리의 노력과 수고가 필요합니다! 오늘 본문에 의거해보면 “하나님께서 어디서 능력 있게 일하시는가?”라고 묻는다면 오늘 본문의 문맥에서의 대답은 “바울이 열정적으로 일하는 곳”일 것입니다. 그래서 바울은 다음과 같이 말할 수 있었던 것입니다. “내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라“(빌 4:13)

   사랑하는 성도 여러분, 주 안에서 하는 우리의 모든 수고와 헌신과 노력이 헛되지 않은 줄 믿습니다. 우리가 살아도 주를 위하여, 죽어도 주를 위하여, 사나 죽으나 우리는 주의 것입니다. 우리가 주님의 몸된 교회를 위하여 사역하고 헌신하고 희생할 때 ‘그리스도의 남은 고난’을 내 육체에 채우겠노라는 각오를 가지고 임하시기를 축원드립니다. 그리고 하나님의 비밀이시고 성경의 중심이신 예수 그리스도, 이 분 안에 온갖 지혜와 지식의 보화가 담겨있는 그분을 소유하고 알아가기 위해 매진하시기를 아울러 축원드립니다. 여러분의 노고와 헌신이 있는 곳에 하나님의 능력의 손길이 힘있게 여러분들에게 역사하실 것입니다. 

■2019년 10월13일 설교 (주일 낮)

사랑과 두려움 (요일 4:16-21)

   동물세계를 보면 동물들은 죽음에 대해 별 생각이 없는 듯합니다. 동물이 뭐든 생각이 있겠습니까마는 죽음을 유달리 의식하는 존재는 인간 밖에 없습니다. 인간은 장례식을 치르는 유일한 동물입니다. 고인류학자들이 네안데르탈인을 유인원이 아니라 인류에 넣은 결정적인 이유가 그들의 무덤에서 꽃가루가 발견되었기 때문이라고 합니다. 동물, 가령 원숭이는 죽은 동료 원숭이를 매장하거나 꽃으로 장례를 올리지는 않겠죠. 과학자 아인슈타인에게 ‘죽음이 뭐냐’고 기자가 물었을 때에 “더 이상 모차르트의 음악을 들을 수 없게 되는 것”이라고 답변했다고 합니다. 참 대답치고는 세속적인 대답입니다. 평소에 살면서도 모차르트 음악을 듣지 않는 우리는 그럼 뭡니까? 사나 죽으나 별반 다름이 없는 거죠. 죽음에 대한 생각도 사람마다 다르고 종교에 따라 다릅니다.

   퀴블러로스라는 분은 인간의 죽음에 대한 연구로 평생을 보낸 정신의학자입니다. 이분은 죽음을 앞둔 사람들과의 인터뷰를 통해 계속해서 임종에 다가선 사람들을 연구하였습니다. 200명의 임종 시의 환자 인터뷰 결과 죽음을 받아들이고 죽음을 맞이하기까지 다음의 5단계로 죽음의 과정을 정리했습니다. 그리고 그들이 죽기 전에 무엇을 소원하는지도 알아냅니다. 죽기 전에 어머니가 만들어준 음식을 먹어봤으면 좋겠다는 것이었지요. 퀴블러로스의 죽음에 대한 5단계 중 1단계는 ‘부정’입니다. 죽음이 임박했다는 것을 부정하는 것입니다.

예견치 못한 충격에 대한 자기방어로 볼 수 있고, 현실에 대한 혼란과 아픔을 이겨내고자 하는 단계입니다. 2단계는 ‘분노’입니다. 분노의 타겟을 죽음의 원인이 아닌 타인이나 제3의 원인에게 돌리는 단계입니다. 3단계는 ‘거래’ 혹은 ‘협상’입니다. 본인의 죽음이 가까웠음을 인지하지만 인정하지 않고자 하며 이를 위해 신과 거래하고 타협하고자 하는 단계입니다. 4단계는 ‘우울’입니다. 현실을 직시하고 잃는 것과 헤어질 것을 안타까워하는 극도의 의기소침의 단계입니다. 마지막 5단계는 ‘수용’입니다. 이제 죽음을 완전히 받아들이면서 남겨진 자까지 생각할 만큼 안정에 들어서고 죽음 이후에 대해 소망까지 갖는 단계입니다. 이러한 과정을 거쳐 죽음을 맞이하게 된다는 연구결과입니다.

   죽음에 대한 두려움은 누구에게나 있습니다. 한국을 대표하는 지성인 이어령박사가 기독교인이 되었죠. 이분이 여러 종교를 비교하면서 기독교가 죽음에 대해 가장 고통스러운 이해를 가지고 있다고 보았습니다. 기독교를 대표하는 예수라는 분이 십자가에서 죽음의 고통을 우리 앞에 생생하게 직접 나타내 보여주었다는 겁니다. “나의 하나님 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까”라고 십자가에서 고통스럽게 외쳤지만 결국 그 죽음을 받아들이며 ‘모든 것이 이루어졌다’며 하나님께 자신의 영혼을 맡기며 평온하게 숨을 거두는 예수 그리스도를 통해서 최고의 고통의 자리에서 지복의 새 생명 곧 영생이 거듭나는 부활의 기적을 이루셨다고 평가했습니다.

   기독교가 죽음의 문제를 가장 리얼하게 고통으로 나타내 보인다는 면에서 다른 종교와 차이가 있다는 것입니다. 죽음과 관련하여 아무리 큰 고통을 당하는 사람이라고 하더라도 산 채로 십자가에 못 박혀 숨을 거두는 예수님과 비교할 수 있겠냐는 겁니다. 예수님 자신의 말씀처럼 자신의 죽음은 마치 산모가 애를 낳는 것 같은 산통과 같지만 그 과정을 지나야만 새로운 생명과 만나는 기쁨을 얻을 수 있다고 자신의 죽음과 부활을 친히 해석해주셨습니다.

   그는 덧붙여 말합니다. 기독교가 죽음에 대해 철저한 인식이 있기 때문에 죽음의 고통에 직면했을 때 ‘하나님 나를 도와주세요’ 하며 손을 내미는 소위 ‘타력 종교’가 될 수 있었다고 말합니다. 기독교는 인간의 힘으로는 절대 안 됩니다. 죽음 앞에 절망한 사람들은 저편에서 내미는 손을 잡으려고 한다는 점에서 철두철미하게 타력종교라는 겁니다. 반면 불교는 오로지 자력으로 업보의 문제를 해결할 수 있다고 말합니다. 그래서 불속으로 들어가서라도 소신공양을 할 수 있습니다. 유교에서 공자는 ‘내가 사는 것도 모르는데 죽음을 어찌 아느냐’고 했고, 도교는 사람이 땅을 본받고 땅은 하늘을 본받고 하늘은 도를 본받고 도는 자연을 본받는다고 했습니다. 인간은 마치 신선(神仙)이 되어 자연 속으로 융합하는 것으로 죽음을 이해했습니다. (처음부터 여기까지 <월간조선> 2019년 8월호 이어령박사 인터뷰를 참고했음)

   죽음에 대한 이해, 그리고 구원에 대한 이해도 종교마다 다릅니다. 우리 기독교가 죽음에 대해서 철저하고 날카롭게 직면하기 때문에 타력 구원, 오직 하나님의 은혜를 구하는 종교가 될 수 있는 것입니다.

기독교가 죽음에 대한 철저한 지각이 있기 때문에 더욱 죽음에 대한 낯설음이나 죽음에 대한 두려움을 말할 수 있었을 뿐 아니라 더군다나 그리스도인은 심판대 앞에 서야한다는 최후 심판의 교리가 있어서 죽음 이후에 대해 또한 두려움을 가지고 있습니다. 그리스도인은 두려움이 가중이 되는 것이죠. 성경은 행위에 따른 심판을 말합니다. 선악간에 심판을 받게 될 것을 말합니다. 대표적으로 몇 구절을 살펴보면, “인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그 때에 각 사람이 행한 대로 갚으리라”(마 16:27), “이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라”(고후 5:10), “선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라”(요 5:29), 이런 말씀들을 해석할 때 말씀 그대로 행위에 따라 하나님의 철저한 심판이 있을 것임을 알아야 하는데 복음주의 일부에서는 차등상급론의 증거 본문으로 삼기도 합니다. 구원은 믿음으로 받는데 심판은 행위로 받고, 그 행위에 따라 상급이 차등해서 주어진다는 것입니다. 십자가에서 겨우 구원 받은 한 편의 강도와 평생을 복음 증거하며 희생하며 헌신한 사람의 상급이 같을 수 있겠냐는 인간적인 생각입니다.

   종교개혁자 존 칼빈은 성경대로 ‘행위에 따른 선악간의 심판’을 인정했습니다. 그리고 행위에 대한 상급을 ‘영생’이라고 보았습니다. 가령, “기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라”(마 5:12), “각각 자기가 일한 대로 자기의 상을 받으리라”(고전 3:8), 이런 구절에서 ‘상’을 하나님이 은혜로 값없이 주시는 영생의 선물로 이해했습니다. 그는 자신의 기념비적인 책 ‘기독교강요’에서 말합니다. 하나님께서 우리를 구원해주심은 그분의 긍휼히 여기신 결과로서 전적인 은혜입니다. 하나님이 이러한 구원의 역사를 우리 안에서 이루어가실 때 우리의 선행의 경주를 통해서 우리가 생명을 얻게 하십니다. 그렇기 때문에, 신자들이 행위에 따라서 영생의 면류관을 얻게 된다고 말해도 이상할 것이 없다고 말합니다. 그렇다고 성도가 스스로 구원을 이루는 주체라고 생각하면 안되죠. 구원이 신자들의 행위에서 나온다고 생각해도 안됩니다. 그러나 우리가 부르심을 받으면 그때에 이미 영생이 우리 안에서 시작되는 것이고 우리 안에서 착한 일을 시작하신 분이 완성에 이르도록 행하실 것임을 성경을 따라 믿을 수 있는 것입니다. 그러나 그 구원이 완성에 이르는 것은 신자들 스스로 하늘에 계신 아버지를 닮아감으로써 참 자녀임을 입증할 때라고 분명히 말했습니다.

   칼빈은 차등상급론을 부정했습니다. 오직 하나님의 은혜로 하나님의 자녀가 된 자들만이 기업으로 상속받는 영생과 하나님나라를 상급으로 보았습니다. 구원의 완성을 유일한 상급으로 보았던 것입니다. 그점을 분명히 하면서도, 이미 약속으로 주신 구원의 복들을 신자들의 행위에 대한 상급으로 주심도 또한 동일하게 강조했습니다. 하나님이 이렇게 하시는 이유에 대해서 칼빈은 우리를 속이거나 놀리는 것이 아니라고 말하고서 다음과 같이 이어서 말합니다. “주님은 우리가 선행을 통하여, 그가 약속하신 그것들(구원의 축복)이 이루어지는 것을, 혹은 열매 맺는 것을 묵상하도록 하며, 또한 그리하여 하늘에서 우리에게 주어질 것들에 대해 복된 소망을 갖도록 우리를 훈련시키기를 원하시는 것입니다. 그리하여 그 약속들의 열매가 행위에 따라서 이루어지도록 하셔서, 그 열매가 무르익는 것을 우리로 하여금 누리게 하시는 것입니다”

   하여튼, 우리 그리스도인들은 죽음에 대한 두려움뿐 아니라 엄위하신 재판장이신 하나님의 심판대 앞에 서서 행위, 선악 간에 최후의 심판을 받게 되는 교리로 인해서 두려움이 가중될 수밖에 없는 사람들입니다.

그런데, 이 두려움을 내쫓을 수가 있다는 겁니다. 두려움이 마치 인간의 살갗처럼 우리를 둘러싸고 있어서 떼낼래야 떼어버릴 수 없는 것 같은데, 두려움을 내어버릴 수 있는 비법을 알려줍니다. 그것은 사랑입니다. 오늘 우리가 읽은 본문 요한일서 4장 18절을 보십시오. “사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라 두려워하는 자는 사랑 안에서 온전히 이루지 못하였느니라” 두려움이라는 정서는 사랑이 온전하지 못한 결과라는 것입니다.

   우리는 인간관계의 사랑에서도 사랑이 두려움을 내쫓을 수 있음을 경험하였습니다. 물론 아득하게 느껴지겠지만 청춘남녀가 사랑하면 둘만으로도 충분하고 어떠한 두려움도 헤쳐나갈 수 있을 것만 같습니다. 둘이 함께하고 이 사랑이 영원하기만 하다면 무서울 것도 없고 걱정될 것도 없을 것 같은 느낌과 확신에 사로잡히게 됩니다. 말씀 그대로 “사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내쫓나니”라고 말할 수 있습니다.

여기서 두려움은 형벌로 인한 두려움입니다. “두려움에는 형벌이 있음이라 두려워하는 자는 사랑 안에서 온전히 이루지 못하였느니라” 형벌이 있을 것을 예상해서 발생하는 두려움입니다. 형벌을 예상하는 이유는 사랑이 온전하지 못하기 때문입니다. 형벌은 심판대 앞에서 하나님에 의해서 받게 될 형벌이요 사랑은 하나님과의 사랑의 관계입니다. 하나님과의 사랑이 온전하지 못하기 때문에 심판대에서 받게 될 형벌을 예상하고 그로 인해서 두려움을 갖게 된다는 것입니다. 반대로 하나님과의 사랑이 온전해지면 그 사랑 안에는 두려움이 없게 되고 따라서 형벌에 대한 두려움도 사라지는 겁니다. 죽음에 대한 두려움도 마찬가지로 눈녹듯 사라지는 겁니다. 죽음 이후의 형벌에 대한 두려움이라는 것도 실은 죽음에 대한 두려움을 포함하고 있기 때문입니다.

    요한일서에서 사랑이란 하나님으로 말미암아 우리가 알게 되는 사랑입니다. 요한일서 4장 9절입니다. “하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 그로 말미암아 우리를 살리려 하심이라” 하나님에게 가장 소중하고도 각별한 분 그분의 아들 독생자 예수 그리스도를 우리 가운데 보내심은 그로 말미암아 우리를 살리려 하심이요, 여기서 하나님의 사랑이 드러났다는 것입니다. 이어지는 10절에서는 “사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목제물로 그 아들을 보내셨음이라” 우리를 살리시려고 이땅에 보냄을 받은 예수님께서 우리의 죄를 용서해주시기 위하여 십자가에서 화목제물로 희생당하셨습니다. 바로 거기에 사랑이 있습니다. 진정한 사랑이 바로 거기에 있습니다. 이로써 우리가 사랑을 알게 되는 것입니다.

사랑을 아는 자로서 우리는 진정으로 하나님과의 연합을 이루게 됩니다. 하나님의 사랑을 받고 그 하나님을 사랑하는 사랑의 연합이요 하나님과의 연합입니다. 본문 요한일서 4장 16절을 보십시오. “하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라” 하나님의 사랑을 알고 믿고 그 사랑 안에 머무는 자는 하나님이 사랑이시기 때문에 하나님 안에 거하는 것이요 하나님도 그 사람 안에 거하시는 것입니다. 사랑으로 인한 하나님과의 연합입니다.

   이러한 하나님과의 사랑 안에 머물러서 하나님과 연합한 자는 그 사랑 안에는 두려움이 자리를 잡을 수가 없습니다. 최후의 심판대에서 우리가 서게 될 때 비록 그 심판이 우리의 행위에 따른 심판이라 하더라도 두려워할 필요가 없고 두려워할 수도 없습니다. 죽음 이후가 어떻게 펼쳐질지 경험해보지 못했기 때문에 죽음을 두려워하는 것입니다만, 생사화복을 주관하시는 창조주 하나님과의 사랑으로 인해 굳게 연합된 자라면 죽음을 두려워할 필요가 없고 두려워하지 않게 됩니다.

   온전한 사랑으로 인해서 두려움이 내쫓기게 되어 우리 안에 발붙이지 못한 상태입니다. 죽고 나서 심판대 앞에 설 때 형벌을 받을 것을 염려하는 두려움이 사라지는 것입니다. 이것이 하나님과의 온전한 사랑입니다.

이어지는 17절을 보십시오. “이로써 사랑이 우리에게 온전히 이루어진 것은 우리로 심판 날에 담대함을 가지게 하려 함이니 주께서 그러하심과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라” 하나님과의 관계에서 사랑이 온전히 이루어진 사람의 가장 큰 특징은 담대함입니다. 두려움을 극복하고 이기는 담대함입니다. 죽음 앞에서도 담대함이요 죽음 이후의 심판대 앞에서도 담대함입니다. 이 담대함은 어디서 옵니까? 사랑 안에는 두려움이 없기 때문에 갖게 되는 담대함입니다. 온전한 사랑이 두려움을 내쫓아버리기 때문에 비롯되는 담대함입니다. 결국 하나님의 사랑, 나를 향한 하나님의 사랑, 그리고 그 사랑에 반응하여 하나님을 사랑하는 사랑의 연합 속에서 하나님이 내 안에 내가 하나님 안에 거하므로 어떠한 두려움도 이기는 담대함을 소유한 사람이 되는 것입니다. 우리 안에서 온전히 이루어진 사랑 때문에 갖게 되는 담대함입니다. 예수 그리스도를 주님으로 구주로 영접하고 성령을 선물로 받고서 누리는 평안이요 하나님 아버지 앞에서 갖게 되는 담대함입니다. 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑, 그 사랑에서 어떠한 것도 끊을 수 없다고 성경은 말씀하는데, 그러한 사랑에 대한 확신에서 비롯되는 담대함입니다.

   17절 뒷부분에서 “주께서 그러하심과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라”를 덧붙이고 있습니다. 우리 안에서 사랑이 온전히 이루어지면 심판 날에 담대함을 갖게 된다고 말하고서 “주께서 그러하심과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라”를 덧붙이고 있습니다. 여기서 ‘주께서 그러하심’이라 함은 어떠한 ‘그러하심’이라는 걸까요? 두 가지로 해석해볼 수 있습니다. 바로 전절 16절에서 “하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라”, 이를 통해 보건대 ‘주께서 그러하심’이라는 것은 이 땅에 오신 예수님께서 하나님과의 온전한 연합속에서 그분의 사랑을 받고 그분을 사랑하는 온전하신 사랑의 관계를 보여주셨다는 ‘주께서 그러하심’으로 이해할 수 있습니다. 그리고 예수를 믿는 우리 역시 이 세상에서 그러할 수 있다는 것입니다. 우리 안에서 사랑이 온전해져서 하나님의 사랑을 알고 믿고 그분을 더욱 사랑하는 사랑의 연합 관계 안에서 참된 평화를 누릴 수 있다는 것입니다. 이땅에서 누리는 하나님과의 사랑의 연합의 관계가 심판대 앞에서 담대함으로 이어져나타날 것임은 분명하겠죠.

   이러한 해석과 더불어 추가적으로 다른 해석도 함께 생각해볼 수 있습니다. 요한일서에서 사랑이 온전해졌다고 말할 수 있는 때가 어느 때냐면 “누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전하게 되었나니 이로써 우리가 그의 안에 있는 줄을 아노라 그의 안에 산다고 하는 자는 그가 행하시는 대로 자기도 행할지니라”(요일 2:5-6), 즉 하나님의 사랑이 우리 안에서 온전해졌다는 것과 하나님의 말씀을 지켜 행하는 것이 다르지 않다는 말씀입니다. 요한일서 4장 12절에서는 “어느 때나 하나님을 본 사람이 없으되 만일 우리가 서로 사랑하면 하나님이 우리 안에 거하시고 그의 사랑이 우리 안에 온전히 이루어지느니라”, 우리가 서로를 사랑하면 하나님의 사랑이 우리 안에서 온전히 이루어진 것이라는 말씀입니다. 말씀을 지켜 행하고 말씀대로 서로를 사랑하면 그때 하나님의 사랑이 우리 안에서 온전해지는 것입니다. 이런 점에서 ‘주께서 그러하심과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라’를 생각해볼 수 있습니다. 주께서 늘 아버지의 계명에 순종하고 말씀대로 살았고 다른 사람을 사랑하신 것처럼 우리도 이 세상에서 예수님을 닮아가므로 그렇게 될 수 있고, 또한 된다는 것입니다. 그럴 때 우리 안에서 하나님의 사랑이 온전해져서 심판 날에도 담대함을 가질 수 있게 된다는 말씀입니다.

   사랑하는 성도 여러분, 우리는 참으로 연약합니다. 한치 앞도 내다보지 못하는 앞날로 인해서 불안해하고, 또 언제 죽음이 임박하여 쳐들어올 것인지 두려워합니다. 죽음으로 인한 두려움뿐만 아니라 죽음 이후에 하나님의 심판대 앞에서야 하는 두려움도 있습니다. 그러나 오늘 주시는 말씀처럼 하나님과의 온전한 사랑의 관계로 굳게 연합되어 있으면, 그러한 연합은 믿음과 세례로 가능할 터인데, 그 사랑이 우리 안에서 온전해지면 우리가 하나님을 사랑하고 하나님의 말씀에 기쁘게 순종하고 그 사랑을 가지고 다른 사람을 사랑할 수 있는 경지로 나아가는 것입니다. 그렇게 될 때 우리 안에서 온전해진 사랑으로 인해서 하나님과의 연합이 공고해지고 이로 말미암아 심지어 심판대 앞에서도 어떠한 두려움 없이 담대함으로 설 수 있을 것입니다. 이러한 담대함이, 두려움을 극복하는 사랑으로 말미암아 여러분의 심령에 충만하게 넘치시기를 축원드립니다.  

■2019년 10월6일 설교 (주일 낮)

회복 (II) (왕상 19:1-8)

   오늘 본문의 엘리야를 이해하기란 쉽지 않습니다. 바로 직전의 대승리를 경험한 사람이라고 보기에는 너무나 다른 모습입니다. 갈멜산에서 홀로 고군분투하면서 450명이나 되는 바알 선지자를 통쾌하게 무찌르고 자신을 죽이려고 찾던 아합에게 나타나서 오랜 가뭄이 끝났고 곧 비가 올 것이라고 자신감 있게 외쳤던 위풍당당한 모습과는 정반대이기 때문입니다. ‘죽으면 죽으리이다’라는 각오로 목숨 내놓고 싸워 승리한 전사 엘리야와는 너무나 대비되게 자신의 목숨 하나 부지하려고 줄행랑치고 있는 초라한 몰골을 발견하게 됩니다.

지금 엘리야는 탈진 상태요 번아웃된 상태입니다. 생명의 위협에 직면하고서 본능에 충실하게 그 위기를 벗어나려고 도망쳐나왔습니다. 그러한 자신의 모습이 너무나 싫었던지 자신을 죽여달라고 하나님께 간청합니다. 몸은 지칠대로 지쳤고, 죽음의 공포에 맞서서 싸울 용기는 소진되었고, ‘나 혼자뿐’이라는 외로움에 몸부림치고 있습니다.

   죽을 힘 다해 싸워서 승리를 한 듯했고, 실제로 위대한 승리를 거뒀지만 그것은 전투에서의 승리지 전쟁에서의 승리는 아니었습니다. 갈멜산 전투는 아합왕이 섬기고 있던 바알 종교의 바알 선지자 450명에 대해 거둔 승리였습니다만, 그것이 전부는 아니었습니다. 아합왕의 아내 이세벨이 섬기는 아세라를 추종하는 400명의 아세라 선지자는 갈멜산 전투 현장에 나타나지 않았기 때문입니다. 국지적 전투에 불과했음에도 불구하고 홀로 싸워야 했던 여호와 하나님의 선지자 엘리야는 소위 죽을 힘을 다해 싸웠습니다. 사력을 다했습니다. 그러한 엘리야에게 여호와 하나님은 불로써 응답하셨습니다. 여호와가 참 하나님임을 사람들에게 입증해주셨고, 그 사실에 힘을 얻은 엘리야는 관전객으로 머뭇거리던 이스라엘 백성들과 함께 바알 선지자를 무찌를 수 있었습니다. 이스라엘 백성들은 여호와가 참 하나님인지 아니면 바알인지 엘리야와 바알 선지자와의 대결을 보고서 결정할 참이었습니다.

   사력을 다한 싸움은 일단 승리였으나 그것이 전쟁에서의 완전한 승리는 아니었습니다. ‘산 너머 산’이라고 이제는 아합보다 오히려 이스라엘 배교를 더욱 부추겼던 왕비 이세벨과의 전투가 또한 남아있음을 엘리야는 예상치 못한 듯합니다. 전투에서의 승리를 누리기도 전에 다시 한 번 도전장이 날라옵니다. 오늘 본문 1-2절을 보십시오. “아합이 엘리야가 행한 모든 일과 그가 어떻게 모든 선지자를 칼로 죽였는지를 이세벨에게 말하니 이세벨이 사신을 엘리야에게 보내어 이르되 내가 내일 이맘 때에는 반드시 네 생명을 저 사람들 중 한 사람의 생명과 같게 하리라 그렇게 하지 아니하면 신들이 내게 벌 위에 벌을 내림이 마땅하니라 한지라” 당시 사람들이 ‘내가 반드시 어떠어떠한 일을 할 것이다’고 다짐하면서 그대로 행할 것을 강조할 때 자신이 믿는 신에게 맹세를 합니다. 그렇게 하지 않으면 신이 내리는 저주를 달게 받겠다는 각오입니다. 이세벨은 신에게 맹세를 하면서 엘리야를 반드시 죽이겠다는 결의를 하고 있습니다.

   젖먹던 힘까지 다 동원하고 소위 죽을 힘을 다해서 싸웠기 때문에 이제 더 이상 싸울 힘이 없었던 엘리야에게 이세벨의 위협은 죽음의 공포로 다가왔습니다. 곧바로 목숨 내놓고 또다시 싸워야 하는 전투에 참여할 힘이 남아있지 않았습니다. 갈멜산에는 오직 여호와 하나님만 붙들고 죽으면 죽으리이다는 각오로 나아갔지만 이제는 하나님을 붙들 힘조차 남아있지 않았습니다. 또다시 험한 준령에 가로막히자 엘리야는 일단은 피하고 보자는 심산이었습니다. 올라가서 정복할 자신이 없었던 것입니다. 본문 3절을 보십시오. “그(엘리야)가 이 형편을 보고 일어나 자기의 생명을 위해 도망하여 유다에 속한 브엘세바에 이르러 자기의 사환을 그 곳에 머물게 하고” 상황을 둘러보니까 도망갈 수밖에 없음을 깨달았습니다. 다시 맞서 싸우기에는 상황이 너무 심각했습니다. ‘이러다가 죽을 수도 있겠구나’는 두려움과 공포가 엄습했습니다. 하나님을 생각해내기에는 영육이 모두 탈진한 상태여서 믿음도 힘을 발휘하지 못했습니다. 믿음으로 반응하지 못하고 상황에 대해 본능적으로 즉각적으로 반응하지 않을 수 없었습니다. 인간에게 가장 중요한 본능은 자기 생명을 보호하는 것입니다. 지금 생명의 위협을 받고 있기 때문에 도망갈 수밖에 없었습니다. 얼른 이스라엘의 최남단, 네게브 사막으로 나가는 관문인 브엘세바로 도망쳤습니다. 자신을 수종들던 사환은 거기에 남겨두고 광야, 사막으로 더 내려갔습니다. 도망치는 자신의 모습을 더 이상 보이기 싫어서 사환을 남겨둔 것일 수도 있고, 아니면 죽을 생각을 하고서 그런 것일 수도 있습니다.

   본문 4절입니다. “자기 자신은 광야로 들어가 하룻길쯤 가서 한 로뎀나무 아래에 앉아서 자기가 죽기를 원하여 이르되 여호와여 넉넉하오니 지금 내 생명을 거두시옵소서 나는 내 조상들보다 낫지 못하니이다 하고” 완전한 광야로 더 내려가서 자신의 초라한 몰골처럼 사막에 군데군데 자란, 그늘을 제공하기에는 빈약한 로뎀나무 아래에 앉아서 자신을 죽여달라고 여호와 하나님께 읍소하고 있습니다. “여호와여 넉넉하오니”, 지긋지긋하다는 것입니다. “됐어, 됐어, 이제 그만!” 이걸로 충분하다는 겁니다. 더 이상 지긋지긋해서 못해먹겠다는 것입니다. 사는 게 사는 게 아니라는 것입니다. 먼저 죽은 사람들보다 살아있는 자신의 삶이 더 낫다고 말할 수 없다는 것입니다. 죽은 거나 다름 없는 삶이라는 것입니다. 그래서 차라리 죽는 게 더 낫다는 판단입니다. 그러니 죽여달라는 겁니다. 절망적인 외침과 절규였겠죠. 그 힘으로 이세벨과 아세라 선지자들을 대항했으면 갈멜산에 이은 또다른 승리를 구가할 수 있었을 정도로 사력을 다해 하나님께 절규했으리라 생각됩니다. 왜냐면 죽여달라고 간청한 후 곧바로 엘리야가 잠들었기 때문입니다. 얼마나 크게 절망적인 외침으로 절규했던지 그는 로뎀나무 아래서 잠들었습니다. 너무 지친 것이겠죠.

   하나님은 잠들어있는 엘리야에게 하나님의 사자를 보내셨습니다. 본문 5절입니다. “로뎀나무 아래에 누워 자더니 천사가 그를 어루만지며 그에게 이르되 일어나서 먹으라 하는지라” 천사가 자고 있는 엘리야를 어루만지며 깨웠습니다. “드세요!” 여기서 만고불변의 진리를 깨닫습니다. 살려면 먹어야 한다는 이치입니다. 우리 육신은 먹어야 삽니다. 먹어야 에너지도 생기며 활동도 할 수 있습니다. 하나님은 엘리야의 지친 심신을 우선 회복시켜주셨습니다. 그동안 갈멜산 전투를 치루느라 여러날 잠도 제대로 자지 못하고 사력을 다했던 엘리야에게 먹을 것을 주어 먹게 하고 잠도 푹 자게 했습니다. 본문 6절입니다. “본즉 머리맡에 숯불에 구운 떡과 한 병 물이 있더라 이에 먹고 마시고 다시 누웠더니” 먹고서 또 잠들었습니다. 7절입니다. “여호와의 천사가 또 다시 와서 어루만지며 이르되 일어나 먹으라 네가 갈 길을 다 가지 못할까 하노라 하는지라” 충분히 자게 한 후 다시 어루만져 깨워서 먹을 것을 먹게 하고서 의미심장한 말을 합니다. “네가 갈 길을 다 가지 못할까 하노라”고 말합니다. 엘리야가 가야 할 길, 아직 다 가지 못한 길, 염려되는 것은 지금의 상태를 놓고 보면 완주할 수 없을 것 같다는 것입니다.

   그러니 먹으라는 것입니다. 먹고 힘을 얻으라는 것입니다. 그래야 엘리야가 가야 할 길을 다 갈 수 있을 것입니다. 지금의 상태로는 어림없다는 것입니다. 우선은 먹고 자고서 다시 힘을 충전해야 한다는 것입니다. 찬사가 말한 “네가 갈 길을 다 가지 못할까 하노라”는 두가지로 해석이 될 수 있습니다. 첫 번째 해석은 엘리야의 사명은 무엇입니까? 아합과 이세벨 시대에 하나님의 언약 백성인 이스라엘이 바알과 아세라를 섬기는 우상숭배에 빠져서 하나님을 떠났습니다. 완전히 배도했습니다. 그러한 그들에게 여호와 하나님과의 언약을 상기시키며 여호와만이 참 하나님임을 증거하고 그들로 하여금 다시 여호와께로 돌아오게 하는 사명이 엘리야의 사명이었습니다. 그렇다면 엘리야가 가야 할 길은 다시 이 사명의 현장으로 돌아가는 길입니다. 가서 다시 맞서 싸워야 합니다. 바알과 아세라를 섬기는 사람들과 다시금 싸워야 합니다. 치열한 영적전쟁을 벌여야 합니다. 여호와께로 돌이키는 사명을 감당해야 합니다. 여기서 누워 있을 수 없다는 것입니다. 이제 음식을 먹고 잠도 충분히 잤으니까 다시 사명의 자리로 돌아가야 한다는 것입니다. 다시 언약의 땅으로 돌아가서 하던 대로 다시 사명을 감당해야 한다는 것입니다. 아직 끝나지 않은 전쟁에 다시 참여하기 위해서 돌아가야 한다는 것입니다. 그 길을 가기 위해서 원기를 더 회복해야 한다는 것입니다. 우선은 육의 건강과 힘의 회복에 집중해야 한다는 것입니다. 그리고서 다시 싸움의 현장으로 사명의 현장으로 복귀해야 한다는 것입니다. 이것이 엘리야가 가야 할 길입니다. 이러한 해석은 엘리야의 입장에서는 좀 잔인한 해석입니다. 자기 일 아니라고 그렇게 잔인하게 해석할 수 있냐는 거겠죠. 엘리야는 “아직 아니야!”라고 외치고 싶을 것입니다. “돌아가기에는 아직 회복이 덜 됐어!” 신대원 다닐 때 지금은 은퇴하신 김정우교수님의 ‘엘리야 엘리사’ 과목을 들었습니다. 이 본문 가지고서 리포트를 제출했는데 그때 이렇게 해석했습니다. 그리고 그 이후로도 한동안 이렇게 설교를 종종 했습니다. 젊었기 때문입니다. 제가 만약 엘리야라고 한다면 천사가 한 말이 “이제 작작하고 어서 돌아가!”로 이해했다면 좀 잔인하게 생각되었을 것 같습니다. “나 아직 아니야!”라고 항변하고 싶었을 것 같습니다.

   두 번째 해석도 있습니다. 엘리야가 가야 할 길은 회복을 위해서 가야 할 남아있는 길이 있다는 것입니다. 육신의 회복만 가지고서는 온전한 회복이랄 수 없습니다. 여호와의 선지자로서 다시 사명의 현장에 복귀하기에는 육신의 회복만 가지고서는 안된다는 것입니다. 영적인 회복이 필요한데 이를 위해서는 선지자가 하나님을 만나야 합니다. 하나님과 대면해야 합니다. 이를 위해서 가야 할 길이 있다는 것입니다. 하나님을 만나기 위한 길, 모세가 하나님을 만나서 출애굽 사명을 받았던 호렙산, 출애굽한 후 이스라엘 백성들이 모세와 함께 머무르면서 하나님을 대면하고 율법을 받았던 호렙산에 가야 할 길이 남아있다는 것입니다. 거기서 하나님을 다시 만나고 새롭게 힘을 얻고 그간의 쪽팔린 행적도 만회하고 영혼이 새로워져야 다시 사명의 현장으로 복귀할 수 있는 진정한 회복이라 할 수 있습니다.

   우선은 둘 중의 하나를 선택하지 말고 계속 본문을 따라가보도록 하겠습니다. 본문 8절을 보십시오. “이에 일어나 먹고 마시고 그 음식물의 힘을 의지하여 사십 주 사십 야를 가서 하나님의 산 호렙에 이르니라” 확실히 엘리야는 원기를 회복했습니다. 육신은 확실히 회복되었습니다. 사십일을 걸어갈 정도로 힘을 회복하였습니다. 그리고서 시나이반도의 호렙산까지 더 남쪽으로 갈 수 있었습니다. 호렙산에 이르렀습니다. 다시 힘을 얻어 호렙산까지 왔는데 엘리야가 하필이면 굴에 들어갔습니다. 9절을 보십시오. “엘리야가 그곳 굴에 들어가 거기서 머물더니 여호와의 말씀이 그에게 임하여 이르시되 엘리야야 네가 어찌하여 여기 있느냐” 굴에 들어갔다는 것은 엘리야가 여전히 영적으로 위축되어 있음을 암시합니다. 굴에 들어가있다는 것은 아직도 자신감이 결여되어 있는 모습입니다. 만약 엘리야가 천사가 말한 “네가 갈 길”을 하나님의 산 호렙산에 이르는 길로 이해한 것이 맞다면 호렙산에 이르러서 굴에 들어간 처사는 너무나 소극적인 엘리야를 보여줍니다. 호렙산에서 통성기도를 하거나 모세에게 자신의 영광을 나타내신 하나님의 얼굴을 구해야하지 않았겠습니까. 그러나 엘리야에게는 그러한 믿음도 그러한 결기도 찾아볼 수 없을 정도로 영혼이 위축된 상태인 듯합니다. 하나님은 엘리야에게 “네가 어찌하여 여기 있느냐”, 왜 굴에 처박혀 있느냐고 묻고 계신 듯합니다.

   엘리야의 대답입니다. 우리가 읽지는 않았습니다만 10절을 보십시요. “그가 대답하되 내가 만군의 하나님 여호와께 열심이 유별하오니 이는 이스라엘 자손이 주의 언약을 버리고 주의 제단을 헐며 칼로 주의 선지자들을 죽였음이오며 오직 나만 남았거늘 그들이 내 생명을 찾아 빼앗으려 하나이다” ‘하나님, 제가 열심 빼면 시체뿐이지 않습니까? 그 정도로 하나님을 향한 열정이 대단해서 여태까지 잘 싸워서왔는데, 여호와의 다른 선지자들은 다 죽임을 당하고 마지막 남은 저까지도 죽이려하는데 제가 어떻게 할 수 있겠습니까’라고 항변하는 듯합니다. 그나마 있었던 열정도 이제는 사라진 상태입니다.

   하나님은 굴에 쳐박혀 있던 엘리야를 굴 밖으로 나와서 서라고 명하십니다. 11절입니다. “여호와께서 이르시되 너는 나가서 여호와 앞에서 산에 서라 하시더니” 우선은 굴 밖으로 나와야 하나님의 영광을 볼 수 있으니까 나오라고 하신 것입니다. 모세에게 그러셨던 것처럼 이제 엘리야에게 자신의 영광, 지나가시므로 여호와의 영광을 보여주시려고 합니다. 11절 계속 보겠습니다. “여호와께서 지나가시는데 여호와 앞에 크고 강한 바람이 산을 가르고 바위를 부수나 바람 가운데에 여호와께서 계시지 아니하며 바람 후에 지진이 있으나 지진 가운데에도 여호와께서 계시지 아니하며” 폭풍과 같은 강한 바람이 불었지만 여호와의 임재가 있지는 않았고, 이후 지진이 있어서 땅이 크게 흔들렸음에도 여호와께서 나타나시지는 않았습니다. 12절입니다. “또 지진 후에 불이 있으나 불 가운데에도 여호와께서 계시지 아니하더니 불 후에 세미한 소리가 있는지라” 바람이 지나가고 지진이 지나갔으나 아무 일도 없었고, 이제 불이 나타났습니다. 불은 이전의 바람이나 지진보다 엘리야에게 더 기대감을 불러일으켰을 것입니다. 갈멜산의 불이 연상되었기 때문입니다. 불로써 응답하셔서 제물을 태워주시므로 여호와가 참 하나님임을 보여주셨던 하나님, 그러나 불이 있은 후에는 “세미한 소리”가 있었을 뿐입니다. ‘세미한 소리’는 간신히 겨울 들릴 듯 말듯한 속삭이는 소리입니다.

갈멜산에서 불로써 만나주신 하나님, 어찌보면 대격변과 소란함과 기적적으로 만나주신 하나님, 이제 호렙산에서는 겨울 들릴 듯 말듯한 세미한 음성으로 엘리야를 만나주십니다.

   13절입니다. “엘리야가 듣고 겉옷으로 얼굴을 가리고 나가 굴 어귀에 서매 소리가 그에게 임하여 이르시되 엘리야야 네가 어찌하여 여기 있느냐” 겨울 들릴 듯 말듯한 세미한 음성이 나길래 뭐라 말씀하시는지 들으려는 기대를 가지고 엘리야가 이제야 굴 밖으로 나왔습니다. 바람, 지진, 불 등이 있었기 때문에 엘리야는 겉옷으로 얼굴을 가리고 굴 밖으로 나와서 섰습니다. 세미한 음성을 들으려는 것이었습니다. 그 세미한 음성은 동일한 음성이었습니다. “네가 어찌하여 여기 있느냐”는 것이었습니다. 왜 굴에 쳐박혀있느냐와 다르지 않는 말씀이었습니다. 비록 굴 밖으로 나왔다고는 하나 엘리야는 여전히 웅크려 있었고 위축된 상태였기 때문입니다. 엘리야는 동일한 질문에 동일하게 대답합니다. 별로 진전된 것 같지 않습니다. 엘리야는 동일하게 자신의 열정과 열심은 대단하지만 지금 상황에서 다른 선지자들이 모두 죽임을 당했고 이제 자신만 남았는데 자신도 언제 죽을지 모르는 상황이라고 동일하게 대답합니다.

   하나님은 ‘세미한 음성’을 다시 들려주십니다. 이것이 ‘세미한 음성’의 핵심입니다. 15-16절입니다. “여호와께서 그에게 이르시되 너는 네 길을 돌이켜 광야를 통하여 다메섹에 가서 이르거든 하사엘에게 기름을 부어 아람의 왕이 되게 하고 너는 또 님시의 아들 예후에게 기름을 부어 이스라엘의 왕이 되게 하고 또 아벨므홀라 사밧의 아들 엘리사에게 기름을 부어 너를 대신하여 선지자가 되게 하라”

   어찌보면 엘리야는 사역에서 이미 정점을 찍었습니다. 혜성처럼 등장해서 하나님이 주시는 말씀을 담대히 선포하면서 자신의 말이 없으면 이땅에 비가 없을 것이다, 이제 가뭄이다라고 선포하면서 등장했던 엘리야가 가뭄 통에 그릿 시냇가로 피신해서 하나님이 직접 공급하시는 음식, 까마귀를 통해서 공급해주신 먹을 것을 먹고서 생명을 부지했던 엘리야가 사르밧 과부에게로 보냄을 받고 거기서 기적을 행하고 심지어 죽은 아들까지 살리는 기적을 행했습니다. 그리고서 갈멜산 전투에서 불로써 응답하시는 여호와 하나님을 경험하고 많은 이스라엘 백성들에게 여호와가 참 하나님임을 인정케 했습니다. 이러한 화려한 사역은 이제는 더 이상 없을 것입니다. 이후의 사역은 엘리야에게 후반전이라고 할 수 있습니다. 앞으로의 사역은 불이 아니라 세미한 음성이요 웅장한 신적 능력이 엘리야를 통해서 나타남으로서가 아니라 오히려 엘리야를 통해서 세워진 사람들을 통해서 나타날 것입니다. 하나님의 극적이고 기적적인 개입이라는 방법이 아니라 하나님의 일반적인 섭리라는 조용한 방식으로 이루어질 것입니다. 이것이 하나님의 계획이었습니다. 계획은 엘리야의 것이 아니라 엘리야는 하나님의 계획의 일부이었음을 깨달아야 했습니다.

   엘리야는 세미한 음성 가운데 하나님의 계획을 들어야 했고, 자신의 사역 후반적의 사명에 관해서 들어야 했습니다. 이것이 호렙산을 내려가서 엘리야가 가야할 길이었습니다. 하나님은 앞으로 가야 할 길을 명확하게 제시해줄 뿐만 아니라 엘리야의 물음과 항변에도 대답해주셨습니다. “나뿐이다”고 말한 엘리양에게 다음과 같이 대답해주셨습니다. 18절입니다. “그러나 내가 이스라엘 가운데에 칠천 명을 남기리니 다 바알에게 무릎을 꿇지 아니하고 다 바알에게 입맞추지 아니한 자니라” 자신 뿐이라고 여겼던 엘리야에게 하나님이 남겨놓으신 복안, 칠천 명이 남아있음을 알려주셨습니다. 그 칠천명 중의 한 사람이 바로 엘리야를 계승할 엘리사도 포함이 되었을 겁니다.

   사랑하는 성도 여러분, 신앙생활을 하다보면 지칠 때도 있습니다. 탈진하고 번아웃되어서 더 이상 나아갈 여력이 없다고 느낄 때도 있습니다. 여러 가지 짓누르는 상황 때문에 좌절하고 낙망하고 절망할 때도 있습니다. 또다시 전투의 현장으로 돌아가고 싶지 않다고 생각될 때도 있습니다. 그만큼 힘겨운 길을 걸어왔기 때문입니다. 심지어 삶의 의욕조차 상실되고 살아야 할 이유를 발견하지 못할 때도 있습니다. 이러한 우리를 하나님께서 회복시키시기를 원하십니다. 육신의 회복으로, 그리고 하나님과의 만남으로 인해서 하나님을 대면하게 하심으로써 영적인 회복을 주시기를 원하십니다. 그리고 살아야 할 이유를 하나님이 주십니다. 그것은 우리에게 맡겨진 사명이요 우리가 해야 할 역할이요 해야 할 몫입니다. 사명자는 결코 죽는 법이 없습니다. 하나님은 지치고 절망한 엘리야를 점차적으로 회복시켜주셨습니다. 오늘 이 자리에 함께 한 여러분들의 지치고 상한 심령을 주님이 주신 세미한 음성으로 그리고 주님이 주시는 사명을 재확립시켜주심으로 여러분들을 회복시켜주시는 하나님의 은혜가 여러분의 심령에 충만하게 넘치시기를 축원드립니다. 

■2019년 9월29일 설교 (주일 낮)

평탄한 길 (스 8:21-23)

   우리는 평탄한 길을 걷기 원하지 험악한 길을 걸어가기를 원치 않습니다. 누구나 그렇습니다. 어렵지 않고 고통스럽지 않은 세월을 보내었으면 하는 바람을 가지고 있습니다. 야곱은 애굽왕 바로앞에서 자신의 인생을 돌아보며 “험악한 세월”을 살았다고 말했습니다. 창세기 47장 8-9절입니다. “바로가 야곱에게 묻되 네 나이가 얼마냐 야곱이 바로에게 아뢰되 내 나그네 길의 세월이 백삼십 년이니이다 내 나이가 얼마 못 되니 우리 조상의 나그네 길의 연조에 미치지 못하나 험악한 세월을 보내었나이다 하고” 야곱이 생각하기에 자신의 평생의 삶이 그야말로 ‘험악한 세월’이었다는 회고입니다. 결코 순탄하지 않았고 평생 우여곡절이 많았고 어떻게 백삽십세까지 살 수 있었는지 의아할 정도로 쉽지 않은 삶이었다는 고백이겠죠.

   우리 모두는 ‘험악한 세월’을 지내기보다 ‘평탄한 길’을 가기를 원합니다. 복음송 “내일 일은 난 몰라요”의 1절 가사입니다: “내일 일은 난 몰라요 하루 하루 살아요 불행이나 요행함도 내 뜻대로 못해요 험한 이길 가고 가도 끝은 없고 곤해요 주님 예수 팔 내미사 내 손 잡아 주소서 내일 일은 난 몰라요 장래 일도 몰라요 아버지여 날 붙드사 평탄한 길 주옵소서” 이 찬양이 우리의 고백이리라 생각합니다. “평탄한 길 주옵소서!”, 이러한 마음의 소원이 응답되는 복된 인생, 복된 삶이 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다.

오늘 우리가 읽은 에스라서 본문에서도 에스라가 하나님께 “평탄한 길”을 구했습니다. 에스라는 유다 백성들이 2차 포로 귀환할 때 지도자입니다. 바벨론에 멸망당한 후 유다의 많은 사람들이 바벨론에 포로로 잡혀갔습니다. 포로로 잡혀 간지 약70년이 되었을 때 바벨론에서 1차로 유다땅으로 돌아올 수 있었습니다. 1차 포로 귀환으로 약 5만명의 유다 백성들이 고국으로 돌아왔습니다. 이때가 BC 538년입니다. 이보다 대략 80여년 후에 2차 포로 귀환이 있었습니다. 이때 지도자가 에스라입니다. 에스라의 지도 아래 1758명의 유다 백성들이 돌아왔습니다. 에스라는 페르시아 제국의 고위 관리였고, 대제사장 아론의 후손으로서 제사장이었습니다. 그는 제사장으로서 율법을 잘 알고 율법을 가르친 학사였습니다. 에스라 7장 6절에 “이 에스라가 바벨론에서 올라왔으니 그는 이스라엘의 하나님 여호와께서 주신 모세의 율법에 익숙한 학자로서 그의 하나님 여호와의 도우심을 입음으로 왕에게 구하는 것은 다 받는 자이더니”라고 에스라를 소개합니다.

   에스라는 아마 페르시아왕 아닥사스다왕으로부터 유다 파견을 명 받았던 것 같습니다. 왕이 제국의 고위 관리였던 에스라를 본국으로 보내서 특별한 임무를 수행하게 했습니다. 당시 페르시아 제국의 식민지 정책 중 하나는 각 나라의 종교법을 존중하고 그 법을 활용하여 식민지의 치안과 행정과 사법을 안정적으로 경영하려는 것이었습니다. 페르시아 제국에서 팔레스타인 지방은 전략적 요충지로 간주되었습니다. 라이벌 경쟁상대인 애굽과의 직접적 충돌을 막아주는 완충지대의 역할로 인해서 유다 팔레스타인 지방의 중요성이 인정되었습니다. 유다를 효율적으로 통치하기 위해서 유다의 성전체제를 정비하고 개혁할 수 있는 사람이 필요했습니다. 유대교 율법에 능통하고 성전에 익숙한 제사장 출신이면서도 페르시아법을 잘 아는 관리가 필요했고 그 일에 에스라가 적격이었습니다. 페르시아왕은 그를 일종의 전권대사로 파견해서 유대교 율법에 맞게 성전체제를 개혁하고 행정권을 수행하고 사법권을 확립하게 했던 것입니다.

   왕의 부임 명령을 받고서 에스라는 마음에 결심했습니다. 에스라 7장 10절입니다. “에스라가 여호와의 율법을 연구하여 준행하며 율례와 규례를 이스라엘에게 가르치기로 결심하였었더라”

이러한 결심을 가지고 에스라는 본국으로 돌아가게 됩니다. 돌아가서 왕의 임무를 수행할 수 있으려면 제사장 계층이나 레위인이 대거 함께 해야 했습니다. 왕의 허락을 받고 에스라는 본국으로 돌아갈 유다 백성들을 모집하였고, 특별히 제사장 출신과 레위인을 신경 써서 모집했습니다. 유다 달력으로 1월 1일에 모집 공고를 내고 모집하고서 1월 12일에 바벨론 아하와 강가를 떠날 수 있었습니다. 약 4개월의 험난한 여정을 보내고서 5월 1일에 예루살렘에 도착할 수 있었습니다.

   2차 포로귀환의 지도자로서 바벨론땅을 출발하기에 앞서 오늘 우리가 읽은 본문에서 에스라는 하나님께 기도합니다. 본문 에스라 8장 21절을 보십시오: “그 때에 내가 아하와 강 가에서 금식을 선포하고 우리 하나님 앞에서 스스로 겸비하여 우리와 우리 어린 아이와 모든 소유를 위하여 평탄한 길을 그에게 간구하였으니” 에스라는 유다땅으로 돌아갈 1500여명의 사람들에게 금식을 선포하고 하나님 앞에서 겸손하게 기도하였습니다. 바벨론에 포로로 잡혀온지 적어도 100년이 훌쩍 지난 시점에 이제는 생활터전이 완전히 바벨론화된 사람들이 모든 것을 버리고 다시 고향으로 돌아가려는 결심과 발걸음이 결코 쉽지 않았을 것입니다. 여기에는 어린 자녀도 있었고 중요한 소유물들도 함께 했습니다. 가다가 어떤 일을 만날지 모르는 위험이 도사리고 있는 앞날이었습니다.

   돌아가는 길이 특별히 더욱 위험하게 생각된 이유가 있었습니다. 성전을 회복하고 개혁하고 성전체제를 확립하기 위해서 바벨론에게 사로잡혀 빼앗겼던 중요한 성전 기구들을 가지고 갔기 때문입니다. 성전을 개혁하기 위해서 필요한 예물도 가지고 갔기 때문입니다. 상당한 액수일 거로 추정할 수 있는데 이 거대한 행렬이 도둑떼에 쉽게 노출되기란 그리 어렵지 않았을 겁니다. 이러한 소문이 이미 제국 안에 파다하게 퍼졌을텐데 길에서 매복하던 군사들이 이들을 공략할 수도 있을 것을 쉽게 예상할 수 있었습니다.

   어쩌면 이러한 위험은 에스라가 자초한 측면이 큽니다. 에스라가 왕의 임명을 받고 본국으로 귀환할 때 왕의 도움과 군사력을 거절했기 때문입니다. 이어지는 본문 에스라 8장 22절을 보십시오. “이는 우리가 전에 왕에게 아뢰기를 우리 하나님의 손은 자기를 찾는 모든 자에게 선을 베푸시고 자기를 배반하는 모든 자에게는 권능과 진노를 내리신다 하였으므로 길에서 적군을 막고 우리를 도울 보병과 마병을 왕에게 구하기를 부끄러워 하였음이라” 왕의 임명을 받고 왕의 전권대사로 고국에 돌아가는 것이기 때문에 충분히 왕에게 도움을 요청하여서 제국의 군사력의 보호를 받을 수 있었습니다. 에스라는 이러한 손쉬운 길을 거절했습니다. 거절했다기보다는 왕에게 요청하지 않았습니다. 평소 왕과 자주 알현할 수 있었던 고위관리였던 그가 왕에게 가끔 자신이 섬기는 여호와 하나님에 대해서 이야기했던 일이 종종 있었기 때문입니다. 왕에게 우리가 섬기는 하나님은 우리가 하나님을 찾을 때 선, 곧 도움을 주시는 분이라고 말했던 것입니다. 하나님이 친히 우리를 도우실 것을 종종 말해왔는데 막상 위기 앞에서 하나님을 의지하지 않고 하나님의 도우심을 의지하지 않고 왕의 군사력에 의존한다면 하나님에 대해서 말해왔던 것의 신뢰성이 타격을 받을 것을 에스라는 우려했던 것입니다. 그리고 무엇보다 하나님이 정말로 자신을 도와주실 것을 확실했습니다.

   우리는 에스라의 이런 모습을 보면서 ‘참 별 것 다 걱정하네’라고 생각할 수도 있을 것입니다. 할 수 있으면 사람의 도움을 받는 것이 그리 나쁜 것은 아니죠. 하나님께서 허락하신 도움이고 하나님의 간접적인 도움이라고 생각하면 될 것입니다. 참 유난스러운 믿음이라고 생각할 수도 있습니다. 에스라보다 13년 후에 그러니까 BC 445년에 제3차 포로귀환을 이끌었던 느헤미야는 에스라와는 반대로 아닥사스다왕에게 도움을 요청했습니다. 제국의 군사력의 도움을 받고 안전하게 유다 백성들과 고국으로 돌아갈 수 있었습니다. 느헤미야와 비교하면 에스라는 어찌보면 근본주의자와 같다고 할 수 있습니다.

   에스라는 스스로 위기를 자처한 형국입니다. 편안 길, 쉬운 길을 마다하고 오히려 어려운 길을 선택해서 정면돌파하려는 모습입니다. 그러니 더욱 걱정이 되지 않을 수 없겠죠. 그래서 금식을 하고 기도한 것입니다. “평탄한 길”을 달라고 하나님께 간구했던 것입니다.

   에스라는 너무나 절박했기 때문에, 그리고 닥쳐올 위기가 너무 크게 예상되었기 때문에 기도하지 않을 수 없었습니다. “평탄한 길 주옵소서!”라고 기도하지 않을 수 없었습니다. 단순히 기도한 것이 아니라 금식하며 겸손하게 기도했습니다.

   금식은 무엇입니까? 금식은 말그대로 곡기를 끊는 것입니다. 곡기를 끊음으로 자신을 죽음에 처하게 만드는 것입니다. 그리고서 하나님의 극적인 구원의 능력을 기다리는 것입니다. 이것이 금식이요 금식기도입니다. 에스라는 온 이스라엘로 금식하게 하면서 “평탄한 길”을 구했습니다. 기도하되 하나님 앞에서 겸비하게 자신을 낮추고 하나님의 도우심을 구했습니다.

   우리가 새벽예배 때 이사야서를 보고 있습니다. 이사야 23장까지 보았는데요 이사야 13장부터 23장까지 이스라엘을 둘러싼 열국에 대한 심판 예언입니다. 대개 공통적으로 하나님께서 열방을 심판하시는 이유, 열국이 심판당하게 된 원인이 무엇이냐면 바로 그들의 교만입니다. 하나님은 교만한 제국을 심판하셨고 또한 교만한 사람을 심판하십니다. 열국은 그렇게 심판을 당하고 이스라엘이 심판을 당하는 것은 회복을 위한 것입니다. 하나님은 이스라엘의 죄로 인해서 이스라엘을 심판하신 후에 이스라엘을 더욱 정결하게 하나님이 보시기에 더욱 아름답게 빚어가십니다. 아무래도 우리 인생의 상식을 놓고 보더라도 우리가 하나님 앞에서 교만하면 ‘평탄한 길’은 요원한 길이 되고 맙니다. 그러나 우리가 비록 범죄하고 하나님께 잘못을 저질렀다 해도 겸손하게 엎드리고 하나님의 자비와 긍휼을 구하면 하나님이 우리를 용서해주시고 우리를 회복시켜 주십니다.

에스라는 하나님 앞에서 겸손하게 엎드려서 “평탄한 길”을 구했습니다. 본문 23절을 보십시오. “그러므로 우리가 이를 위하여 금식하며 우리 하나님께 간구하였더니 그의 응낙하심을 입었느니라” 하나님께서 금식하면서 겸비하게 엎드려 간절히 기도하는 2차 포로귀환 백성들과 에스라의 간구를 들으시고 응낙해주셨습니다. 그야말로 “평탄한 길”을 주셨습니다. 에스라 8장 31절입니다. “첫째 달 십이 일에 우리가 아하와 강을 떠나 예루살렘으로 갈새 우리 하나님의 손이 우리를 도우사 대적과 길에 매복한 자의 손에서 건지신지라” 2차 포로귀환 백성들은 무사히 안전하게 예루살렘 도착할 수 있었습니다. “평탄한 길”을 달라고 그들이 드렸던 기도대로 되었습니다.

   사랑하는 성도 여러분, 여러분이 생각하는 평탄한 길은 무엇입니까? 에스라의 경우를 생각해보면, 페르시아왕의 군사적 호위를 받고 안전을 미리 확보하여 사전에 위험을 대비하고, 그렇게 예루살렘을 향해서 떠나는 길이 아니었을까요? 그러나 에스라는 전도 대상자라 할 수 있는 왕에게 조그만 오해나 하나님의 명성에 흠이 가는 것이나 자신의 신앙의 진실성에 대한 모순을 염려해서 평탄한 길을 거절했습니다. 왕에게 도움을 요청하지 않았습니다. 그러고서는 하나님께 평탄한 길을 구하고 있습니다. 평탄한 길을 마다하고서 평탄한 길을 구하는 역설입니다. 왕이 제공하는 평탄한 길이 아니라 진정한 왕이시고 이 우주의 유일하신 왕이신 하나님이 제공해줄 수 있는 평탄한 길을 구했습니다.

   평탄한 길은 안락한 길이 아닙니다. 쉬운 길도 아닙니다. 때로는 인간의 도움을 구하면 오히려 평탄하게 갈 수도 있을 터인데 오히려 믿음으로 어려운 길을 선택하는 것입니다. 평탄한 길은 오히려 모험으로 사는 인생이라 할 수 있습니다. 우리 그리스도인에게 있어서 평탄한 길은 믿음으로 선택하는 길입니다. 그 믿음이란, 하나님이 가장 안전한 길이요, 하나님이 가장 좋은 대책이라는 믿음입니다! 그래서 에스라는 금식하며 겸비하고서 평탄한 길을 허락해달라고 하나님께 기도한 것입니다. 오직 하나님만 의지하는 믿음입니다. 천지를 지으신 여호와에게서만 임하는 도움을 간구하는 것입니다.

   창세기 24장에 보면 재밌는 이야기가 나옵니다. 아브라함이 나이가 많이 들어 죽음에 가까웠을 때 어렵게 낳은 독자 이삭의 신붓감을 구해주는 이야기입니다. 이삭은 어느덧 40세가 되어 노총각이었습니다. 아브라함에게 며느리를 구하는 소위 ‘평탄한 길’은 가까운 곳에서 즉 가나안 족속 중에서 며느리를 구하는 것이었습니다. 아브라함은 쉬운 길이 아니라 믿음에 입각하여 하나님의 말씀에 순종한 어려운 길을 선택합니다. 멀리 떨어진 자신의 고향 나홀성으로 자신의 종을 보내서 거기서 이삭의 신붓감을 찾게 합니다. 아브라함이 그렇게 한 이유는 하나님께서 그를 고향땅에서 떠나게 하셨을 때 주신 약속의 말씀 때문이었습니다. 이 약속의 말씀을 붙잡고 평탄한 길이 아니라 어려운 순종의 길을 선택했습니다. 그것이 어렵다보니까 순종을 할 때 평탄하도록 해달라고 하나님께 간구한 것입니다.

   잘 아시다시피 이삭은 약속의 자녀, 약속의 씨로 여김을 받고 어렵게 낳은 아들이었습니다. 가나안인이 아니라 자신의 동족에게서 신붓감을 구하려고 충성스러운 자신의 종 엘리에셀을 저 멀리 자신의 고향땅에 보냅니다. 가서 신붓감 구해오라는 특명을 준 것입니다. 아브라함이 의지한 것은 오직 하나님의 약속이었습니다. 창세기 24장 7절입니다. “하늘의 하나님 여호와께서 나를 내 아버지의 집과 내 고향 땅에서 떠나게 하시고 내게 말씀하시며 내게 맹세하여 이르시기를 이 땅을 네 씨에게 주리라 하셨으니 그가 그 사자를 너보다 앞서 보내실지라 네가 거기서 내 아들을 위하여 아내를 택할지니라” 아브라함의 대단한 믿음을 봅니다. 하나님께서 예전에 약속한 말씀, “이 땅을 네 씨에게 주리라”는 약속을 붙들고 있는 아브라함입니다. 이 땅을 차지하려면 이 땅에서 거주해야 하고, 씨가 계속 자손을 보아야 합니다. 그러러면 이땅에서 결혼해야 하는데, 하나님의 약속의 자녀인 이삭을 아무에게나 장가보낼 수 없는 노릇이죠. 이러한 약속을 붙들고서 아브라함이 종을 보내면서 ‘내가 지금 너를 저 멀리 내 고향땅에 보내서 적절한 신붓감을 구해오라는 명령은 운동장에서 바늘 찾는 것과 같이 어려운 일이 분명하지만, 이러한 약속을 하셨던 하나님께서 신실하게 너보다 앞서 하나님의 사자를 보내 순적하게 신붓감을 예비해놓으신 신붓감을 만나게 해주실 것이다’는 믿음의 말을 합니다.

   나중에 이삭의 신부로 리브가라는 여인이 선택되죠. 리브가를 만난 것도 극적이었습니다. 엘리에셀은 충성된 사람이었습니다. 그리고 믿음의 사람이었습니다. 아브라함의 고향땅 어귀에 이르렀을 때 그는 기도했습니다: “그가 이르되 우리 주인 아브라함의 하나님 여호와여 원하건대 오늘 나에게 순조롭게 만나게 하사 내 주인 아브라함에게 은혜를 베푸시옵소서”(창 24:12) 엘리에셀도 아브라함처럼 믿음의 사람, 기도의 사람이었습니다. “순조롭게 만나게 해달라”, “평탄한 길”을 달라는 간구였습니다.

   ‘평탄한 길’을 위한 간구는 종 엘리에셀 이전에 아브라함의 기도이기도 했습니다. 리브가를 만나고서 그의 집에 가서 아브라함의 종이 리브가의 오라버니인 라반에게 말합니다: “주인이 내게 이르되 내가 섬기는 여호와께서 그의 사자를 너와 함께 보내어 네게 평탄한 길을 주시리니 너는 내 족속 중 내 아버지 집에서 내 아들을 위하여 아내를 택할 것이니라”(40절) 아브라함이 종에게 하나님께서 사자를 너와 함께 보내서 너에게 평탄한 길을 주실 것이라고 말했다는 것입니다. 그리고 종 역시 아브라함의 고향땅 어귀에 이르러서 평탄한 길, 순적한 길을 구했던 것입니다. 종은 아브라함의 이 말을 가슴에 담고 간직하였고 고향 마을 어귀에서 하나님께 또 다음과 같이 그래서 기도했던 것입니다. “내가 오늘 우물에 이르러 말하기를 내 주인 아브라함의 하나님 여호와여 만일 내가 행하는 길에 형통함을 주실진대 내가 이 우물 곁에 서 있다가 젊은 여자가 물을 길으러 오거든 내가 그에게 청하기를 너는 물동이의 물을 내게 조금 마시게 하라 하여”(42-43절) 하나님께 이렇게 기도했다는 것입니다. 평탄한 길과 형통함을 주시도록 하기 위해서 하나님께 구체적으로 기도했던 것입니다.

   평탄함과 형통함은 하나님께서 여호수아에게 주신 약속에도 담겨 있습니다. 하나님께서 모세의 뒤를 이어서 이스라엘 백성들의 지도자가 된 여호수아에게 주신 말씀도 평탄함과 형통함에 대한 약속이었습니다. 물론 조건이 있었습니다. 여호수아 1장 8절입니다. “이 율법책을 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여 그 안에 기록한 대로 다 지켜 행하라 그리하면 네 길이 평탄하게 될 것이며 네가 형통하리라” 모세라는 카리스마 넘치는 위대한 지도자를 이어서 수많은 이스라엘 백성의 지도자가 되는 것은 모세의 종이었던 여호수아에게 벅찬 과제로 여겨졌을 것입니다. 두려운 마음과 걱정뿐이었을 겁니다. 그때 하나님께서 여호수아에게 “평탄함을 원하느냐, 형통함을 원하느냐, 그러면 말씀대로 순종해라!”고 약속해주고 있는 것입니다.

   성경이 말하는 평탄한 길은 손쉬운 길이나 발쭉뻗고 아무 걱정없이 지내는 삶도 아니고, 안락한 길도 아닙니다. 약속의 말씀을 붙잡고 말씀에 순종하려다보니 믿음으로 살아가는 과정속에서 평탄한 길을 구하므로 응답받는 길입니다. 때로는 위험이나 모험을 자처하는 길이기도 합니다. 믿음으로 선택한 길이기 때문입니다. 눈에 보이는 증거에 의해서 결정하지 않고 보이지 않는 소망과 살아계신 하나님을 바라보고 결정하는 믿음의 선택이기 때문에 결코 수월하지 않습니다. 험난할 수밖에 없습니다. 험난함이 예상되는 길이기 때문에 하나님께 간절히 평탄한 길을 구하여 얻게 되는 길입니다. 그러한 과정에서 하나님의 돌보심의 은혜가 있습니다. 우리가 오늘 에스라처럼 때로는 금식하고 때로는 겸손하게 하나님 앞에서 자신을 낮추고 “평탄한 길 주옵소서!”라고 기도할 때 하나님은 우리의 여정을 순적하게 형통하게 이끄실 것입니다. 여러분의 남은 여생이 하나님의 도우시는 손길로 인해서 ‘평탄한 길’로 인도함 받으시기를 주님의 이름으로 축원드립니다. 

■2019년 9월22일 설교 (주일 낮)

회복 (시 51:10-17)

   다윗을 “하나님의 마음에 합한 자”라고 성경은 평가합니다. 죄를 짓지 않고 거룩하게 살고 순전한 마음으로 하나님을 영화롭게 했기 때문에 “하나님의 마음에 합한 자”라고 할 수도 있겠지만, 심각한 죄를 짓고 이후에 그 죄 때문에 슬퍼하고 애통해하면서 하나님의 은혜와 긍휼을 구하고 죄 때문에 끊어진 하나님과의 관계 회복을 갈망하며 드린 오늘 시편 51편의 기도에서 “하나님의 마음에 합한 자”로서의 다윗의 면모를 새삼 느끼게 됩니다.

   다윗이 결정적으로 넘어진 소위 밧세바 사건은 어떻게 시작되었습니까? 왕의 직무유기에서 비롯되었습니다. 고대의 왕의 가장 큰 책무는 전쟁에 나가는 것입니다. 이스라엘 백성이 선지자 사무엘에게 왕을 요구할 때 내세웠던 이유 중 하나가 이민족과 전쟁할 때 왕의 역할이었습니다. 전쟁을 기획하고 전쟁에 참전하는데 제일 앞장서야 할 왕의 역할입니다. 고대 근동 지역에서 전쟁은 주로 긴 겨울의 우기가 끝나는 봄철이었습니다. 봄이 되자 이스라엘과 암몬의 전쟁이 재개되었습니다만 다윗왕은 참전하지 않고 군대장관 요압이 사령관으로 참전했습니다. 이때가 다윗 왕권의 최전성기였고 이스라엘 역사에서 가장 강력한 나라였습니다. 굳이 다윗 자신이 나서지 않아도 된다고 판단한 듯합니다. 워낙 충성스럽고 용맹한 요압이 전쟁을 승리로 끝낼 수 있을 거라 확신했던 듯합니다. 하여튼 다윗은 참전하지 않았습니다. 자신의 직무에 충실하지 못했습니다. 예루살렘에서 적절한 나날을 보내던 다윗은 석양이 질 무렵 지붕 위에 올라가서 백성들의 집들을 내려다보았습니다. 그런데 마침 이날 한 여인이 목욕을 하는 장면이 눈에 들어왔습니다. 충성스런 군인이요 다윗의 신하였던 우리아라는 사람의 아내 밧세바였습니다. 그때는 목욕하는 여인이 누군지 몰랐을 겁니다. 자신의 왕궁 사람을 시켜서 누군지 알아보게 했고 그 여인을 궁에 들였습니다. 그리고 범죄했습니다. 어느 정도 시간이 흘러 왕궁에 소식이 들이닥쳤습니다. 밧세바가 보낸 사람 편에 임신 소식을 다윗에게 전했습니다.

   이때부터 자신의 죄를 덮기 위한 다윗의 잔머리가 발동되었습니다. 한참 최전방에서 전쟁에 참전 중인 우리아를 특별휴가 명목으로 왕궁으로 오게 했습니다. 별로 궁금해하지도 않은 전방 소식을 우리아에게서 듣는다는 이유였으나 오랫동안 전쟁 통에 집에 들르지 못한 우리아를 집에 가게 해서 밧세바와의 불륜의 열매를 덮어버리려는 불순한 의도였습니다. 너무나 충성스러운 군인이어서인지 아니면 예루살렘에 돌고있는 자신의 아내에 관한 소문을 알게 돼서인지 우리아는 자신의 집에 가려고 하지 않았습니다. 다른 동료들이 전장에서 고생하고 있는데 자신만 집에 가서 편하게 있을 수 없다는 논리였습니다. 다윗은 술을 잔뜩 먹여서 취하게도 하고 별 수를 다 써보았지만 우리아는 길에서 잘지언정 자신의 집에 들어가지 않는 것입니다. 결국 다윗은 이 방법을 포기하기에 이릅니다.

   다윗은 자신의 죄를 덮기 위해 더 큰 죄를 도모했습니다. 죄라는 게 이런 특징이 있습니다. 죄를 덮기 위해 또 다른 죄를 지어야 하는, 소위 눈덩이처럼 불어나는 죄의 특징입니다. 다윗의 잔머리는 무조건 충성하는 충견 요압에게 편지를 써서 우리아를 전쟁에서 적군의 손에 죽이는 것이었습니다. 이 내용의 봉인된 편지를 전장에 복귀하는 우리아의 손에 들려 요압에게 보냈습니다. 다윗의 잔인함입니다. 자신의 죄를 덮기 위해 물불 가리지 않는 잔인함입니다. 요압은 다윗의 심복으로서 편지를 들자마자 다윗의 의도를 알아챘습니다. 우리아를 죽이되 표나지 않게 처리하라는 것이었습니다. 가장 위험한 최전선에 우리아를 투입에서 적군과 맞서 싸우다가 우리아를 제외하고 후퇴하여 우리아가 적군의 손에 죽게 하라는 편지의 내용이었습니다. 요압은 다윗의 명령을 그대로 따랐고 표나지 않게 하려고 우리아뿐 아니라 몇 명의 동료 군사들을 죽게 했습니다.

임무를 완수하고 요압이 다윗에게 편지로 보고하자 다윗은 우리아뿐 아니라 몇 명의 이스라엘 군인이 죽은 것에 대해 괘념치 말라는 의미로 “칼은 이 사람이나 저 사람이나 삼키기 마련이니 이번 일로 조금도 걱정하지 말라”고 답신했습니다.

   우리아가 죽자 기다렸다는 듯이 다윗이 밧세바를 궁으로 들여 아내로 삼았습니다. 밧세바 임신으로 인해 촉발된 위기가 말끔히 해결된 듯 보였습니다. 다윗이 드디어 발뻗고 잠잘 수 있게 된 것일까요? 이처럼 일단락된 것처럼 상황이 종료되었는데 이때 성경은 그동안 다윗이 죄짓는 것을 지켜만보고 계셨던 하나님을 언급하기 시작합니다. 다윗이 일을 말끔히 해결하고 완료했다고 스스로 안전하게 느끼고 종결지으려 할 때 하나님이 나섰습니다. 다윗의 ‘이 일’이 여호와 보시기에 악했더라고 성경은 말씀합니다. 가끔 하나님께서는 죄를 짓는 것을 그대로 내버려두고 지켜보기만 하실 때가 있습니다. 그리고서 죄를 다 짓고난 후에 하나님의 개입이 시작되는 경우입니다. 아예 죄짓지 못하도록 사전에 개입하면 얼마나 좋겠습니까마는 그런 경우는 특별한 경우라 할 수 있습니다.

   하나님이 선지자 나단을 다윗에게 보냅니다. 하나님이 자초지종을 나단 선지자에게 알려주셨을 겁니다. 나단은 어찌보면 목숨 걸고 다윗을 찾았습니다. 직접적으로 다윗을 언급하지 않고 한 이야기를 들려줌으로써 다윗이 편안하게 끝까지 무장해제한 채 듣게 합니다. 마을에 부잣집이 있었습니다. 수많은 양을 보유한 부잣집이었습니다. 반면에 암양 한 마리 밖에 갖지 못한 가난한 집도 있었습니다. 어느날 부잣집에 손님이 찾아왔습니다. 부잣집 주인은 손님을 대접하려고 자신의 많은 양이 아니라 한 마리 암양만 가지고 있는 가난한 집의 양을 빼앗아서 자신의 손님에게 대접합니다. 권력과 힘으로 그리한 것이겠죠. 이 말을 들은 다윗은 정의의 사도인양 노발대발합니다. 내가 통치하는 나라에서는 그런 부당한 일이 있어서는 안된다며 나단 선지자에게 어디에 사는 누가 그런 죄를 지었는지 알려달라고 합니다. 일벌백계해서 정의와 공의를 세워야겠다는 것입니다. 그때 나단 선지자가 짧게 대답합니다: “당신이 바로 그 사람입니다!” 망치로 한 대 얻어맞은 충격이었을 겁니다. 충격에 망연자실한 다윗에게 나단 선지자는 속사포처럼 하나님의 심판을 선고하기에 앞서, 하나님께서 다윗에게 얼마나 큰 축복을 베풀어주셨는지를 일깨워주었습니다. 하나님께서 다윗을 왕으로 세워주시고 평강과 번영을 주시기까지 얼마나 큰 은혜를 베푸어주셨는지를 일러주었습니다. 부족할 것이 없이 축복해주셨고 설사 부족한 것이 있다면 간구하면 이것도 저것도 주실 터인데 왜 정욕과 욕심과 탐욕에 이끌려 빼앗았느냐며 책망했습니다. 이러한 다윗의 범죄는 하나님을 업신여기는 처사라고 선지자는 책망했습니다. 그리고서 심판을 선고했습니다. 앞으로 영원토록 다윗의 집안에 칼부림이 끊이지 않을 것이라고 말입니다.

   심판의 말을 듣고서 다윗은 핑계를 대거나 자신의 죄악에 대해 발뺌하거나 합리화하려는 시도를 전혀 하지 않고 담백하게 말했습니다: “내가 여호와께 죄를 범했습니다.” 자백을 했습니다. 밧세바에게 그리고 우리아에게 그리고 이스라엘 백성들에게 죄를 범했지만 죄는 가장 근본적으로 우리를 사랑하시고 우리와 언약을 맺으신 하나님께 죄를 범한 것임을 인정했습니다. 하나님은 이번 죄의 열매인 밧세바 사이에서 낳은 아이의 생명을 거두어가심으로써 죄의 열매를 회수하셨지만 다윗의 회개로 인해서 다윗의 죄를 용서해주셨습니다. 상당히 큰 죄 정도가 아니라 죽을 죄, 용서받지 못할 만큼 큰 죄를 지었는데도 하나님은 다윗의 죄를 용서해주셨습니다만 죄의 결과가 두고두고 다윗의 집안에 큰 고통이 되었습니다.

   오늘 우리가 읽은 시편 51편은 표제가 “다윗이 밧세바와 동침한 후 선지자 나단이 그에게 왔을 때”라고 붙어있습니다. “내가 여호와께 죄를 범했습니다”라는 죄 고백 후에 하나님께 자신의 마음과 심정을 담은 참회시를 지었던 것 같습니다. 절절한 회개의 고백입니다. 자신의 죄를 고백하고서 하나님께 자신을 불쌍히 여겨주셔서 용서해주시고 정결케 해달라고 시 전반부에서 기도한 후 오늘 우리가 읽은 후반부에서는 죄로 인해서 깨어져버린 하나님과의 관계의 회복을 위해 기도하고 있습니다. 하나님과의 관계의 회복이요 죄로 인해 밑바닥까지 떨어진 자신의 회복을 위한 기도입니다. 이와 같이 다윗처럼 심각한 죄를 지은 경우가 우리에게는 아마 없을 겁니다. 심각한 죄는 아니더라도 크고 작은 죄를 짓거나 실수로 발을 헛디뎌 실족한 경우이거나 하나님과의 관계와 헌신과 열정이 밋밋하고 미지근한 현 상태를 타개하고 예전 하나님과의 첫 사랑의 때와 같이 회복하기를 원하는 심정으로 다윗의 회복의 기도를 읽었으면 좋겠습니다. 어찌되었건 중요한 것은 회복입니다. 첫 사랑의 회복이요 거룩함의 회복이요 헌신과 열정의 회복이요 비전과 사명의 회복이요 삶의 의미와 의욕의 회복이요 하나님과의 관계의 회복입니다.

   다윗이 어떻게 회복을 위해 기도합니까? 세 가지를 간구합니다. 첫째, 우리가 읽은 본문 10절을 보십시오. “하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서” 하나님의 창조 역사가 필요합니다. 천지창조 때 처음 창조 때 하나님께서 말씀으로 창조하셨다고 기록했던 창세기 1장의 동사가 여기서도 사용되었습니다. 하나님의 창조 역사처럼 우리의 마음을 정결하게 창조해주셔야 진정한 회복이 가능하다는 겁니다. 죄 용서함 받는 것만 가지고는 안됩니다. 죄 용서함 받고 또다시 죄를 지을 수밖에 없는 우리 연약한 인생이기 때문입니다. 죄의 사슬을 끊고 죄로부터 해방 받아야 하기 때문에 하나님의 창조 역사가 필요합니다. 우리의 심령과 영혼을 새롭게하는 창조의 역사가 필요합니다. 정결하게 그리고 정직하게 우리의 자아가 새로워질 수 있으려면 하나님의 창조의 권능이 필요합니다. 더 이상 죄로 인해 넘어지지 않으려면, 그리고 또다시 같은 실수를 반복하지 않으려면 우리의 내적 자아가 전혀 새롭게 되어야 합니다. 새 창조의 역사를 경험해야 합니다. 이것이 진정한 회복입니다.

   이러한 진정한 회복이 어떻게 가능합니까? 우리의 심령과 영이 전혀 새로워지려면, 우리의 마음과 영에 새 창조의 역사가 일어나려면 어떻게 해야 합니까? 고린도후서 5장 17절은 말씀합니다: “그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다” 예수 그리스도를 믿고 그분을 구주로 영접하고 그분과 연합하여 그리스도 안에 있게 되면 전혀 새로운 새 창조를 경험하게 됩니다. 우리가 전혀 새로워집니다. 우리의 전부가 새 창조의 역사로 새로 지음받게 됩니다. 단순히 죄에서 용서받는 정도에서 그치는 게 아니라 새롭게 다시 지음 받게 됩니다. 예수를 믿고 세례 받아서 예수님과 연합하면 예수님과 동행하는 새로운 삶이 시작됩니다. 이전에는 내가 주인이 되어 살아가는 인생이었다면 이제는 인생의 항해의 키를 예수님께 내어드리는 것입니다. 예수님을 주님으로 인정하고 그분의 인도하심을 받는 삶입니다. 갈라디아서 2장 20절입니다: “내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔나니 그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라” 우리가 그리스도 안에 있게 되면 그리스도가 내 안에서 사시는 것입니다. 내가 사는 게 아니라 내 안의 그리스도가 인생과 삶의 주체가 되시는 겁니다. 이 믿음을 가지고 이제 우리가 예수님과 함께 살아가는 새로운 인생이 되는 겁니다. 이것이 새로워진 우리의 심령이고 하나님이 그리스도 예수 안에서 우리 마음에서 이루신 새 창조의 역사입니다. 이게 진짜 회복입니다.

   다윗이 어떻게 회복을 위해 기도합니까? 둘째, 11절을 보십시오. “나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서” 구약시대에도 성령의 내주가 있었지만 모든 하나님의 백성에게 성령이 내주하신 것은 아니고, 또 내주하시되 영구적으로 성령이 내주하신 것도 아니었습니다. 하나님께서 특별한 직임으로 부르신 사람들, 가령 사사나 선지자나 왕이나 성전 지을 때 기술자들에게 하나님의 영을 보내셔서 내주하셨지만 영구적 내주는 아니었습니다. 지금 다윗의 간구도 자신의 죄악으로 인해서 성령께서 자신에게서 떠날 것을 염려하여 드리는 기도입니다. 주의 영으로 충만해서 지혜롭게 공의로 이스라엘을 그간 다스려왔는데 이번 범죄로 인해서 거룩하신 하나님의 영이 자신에게서 떠날 것을 걱정하고 있는 겁니다. 하나님의 영을 보내셔서 우리 안에 내주하게 하심은 하나님께서 자신을 친밀하게 계시해주심이요 알려주심이요 이로써 하나님을 알게 되고 하나님과의 친밀한 교제가 가능케됩니다. 만약 하나님의 영을 거두어가심은 하나님 앞에서 쫓아냄을 당하는 것과 같습니다. 다윗은 이것을 우려합니다.

   신약시대 우리 그리스도인들은 이같은 걱정을 할 필요는 없습니다. 보혜사 성령, 오순설 성령께서는 예수 그리스도의 십자가 공로로 인해서 우리와 영원토록 함께하시기 때문입니다. 여전히 우리는 죄를 짓고 넘어지기도 합니다만 그렇다고 우리 안에 거하시는 성령께서 우리를 떠나시지는 않습니다. 예수님이 십자가에서 흘리신 피로 우리를 덮어주시고 계시기 때문입니다. 예수님의 십자가 공로로 말미암아 우리 몸이 하나님의 성령이 거하시는 성전이 되었기 때문입니다. 성령이 철수할 것을 걱정할 필요는 없지만 성령의 충만함을 받으라는 명령과는 반하게 성령을 소멸하게 만드는 죄악을 걱정할 필요는 있습니다. 데살로니가전서 5장 19절에서 “성령을 소멸하지 말며”라고 권면했습니다. 우리가 거룩한 생활에 힘쓰지 않고 죄를 지으면 우리 안에 거하시는 성령님께서 충만하게 거하시지 못하고 성령의 영향력과 지배력이 점점 줄어듭니다. 그것을 일컬어 성령의 소멸이라고 표현한 것입니다.

   또다시 동일한 죄로 인해서 넘어지지 않으려면, 전혀 새롭게 지음 받고 전혀 새로운 삶을 살려면 그리스도 예수 안에서 우리는 성령의 충만함을 받아야 합니다. 성령의 능력을 힘입어야만 우리가 죄의 세력을 이길 수 있습니다. 죄로부터 해방받고 거룩한 삶을 살아갈 수 있습니다. 회복을 원하십니까? 지금의 상태로 만족하지 못하고 지금의 상태를 벗어나 회복하시기를 원하십니까? 하나님과의 관계가 더욱 친밀해지고 하나님께 더 가까이 나아가기를 원하십니까? 그러면 성령을 소멸하지 말고 오직 성령으로 충만함을 받아야 합니다. 우리가 성령으로 충만해질 때 성령의 능력을 힘입어 죄를 이길 수 있고 무미건조하고 미지근한 신앙상태를 벗어나서 뜨거운 열정으로 주님을 섬길 수 있고 사명을 감당할 수 있게 됩니다.

   진정한 회복이 무엇입니까? 셋째, 12절입니다. “주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서” 신앙생활이 즐거워야 합니다. 예수 믿는 것이 힘이 되어야 합니다. 자발적인 마음으로 기쁘게 주님을 섬길 수 있어야 합니다. 예배드리는 시간이 즐거워야 합니다. 베풀어주신 은혜를 알기에, 어려울 때 도와주시고 위로해주신 하나님의 손길을 알기에 하나님을 사랑하는 것입니다. 사랑하기 때문에 하나님께 나아가는 것이 기쁘고 즐겁습니다. 자원하는 심령에서 비롯되는 헌신이요 섬김입니다. 구원이 너무나 달콤한 소망으로 다가옵니다. 나를 위해 예비하신 모든 것이 하나님의 은총의 선물로 기대하게 됩니다. 말씀이 꿀보다 더 달게 느껴져야 합니다. 날마다 하나님을 알아가는 것이 가슴을 설레게 해야 합니다. 이것이 진정한 회복입니다. 이것이 회복을 위한 간구입니다.

   요한복음이 소개하는 예수님의 공생애의 제일 첫 번째 표적이 무엇입니까? 표적이라 함은 다른 무엇을 상징하거나 가리키는 신호입니다. 일부러 이 표적을 행하여 자신의 영광을 나타내셨습니다. 자신의 참 정체성을 내보이셨습니다. 대중 앞에 첫 선을 보인 것입니다. 어느 경우든 첫 선을 보일 때는 세세한 부분까지 신경을 쓰기 마련입니다. 어떤 표적이었습니까? 즐거운 잔치가 되어야 할 혼인잔치에서 포도주가 떨어져 난처하게 된 상황이었습니다. 이때 예수님의 어머니 마리아는 예수님께 파티에 포도주가 떨어졌다고 넌지시 알려주었습니다. 이에 예수님은 다소 냉정하게 들리는 대답을 하십니다: “여자여, 나와 무슨 상관이 있나이까 내 때가 아직 이르지 아니하였나이다” 요한복음에서 예수님의 ‘때’는 늘 자신의 십자가 죽음을 가리키는 말씀입니다. 그분의 때는 곧 십자가에서 죽는 순간입니다. 어머니의 포도주를 청하는 말에 대해서 예수님은 이처럼 심각하게 자신의 죽음의 때와 연결시키는 걸까요? 포도주는 무엇을 상징하는 걸까요? 예수님의 대답을 풀어서 설명하면 다음과 같습니다. “옳소이다. 나는 이 세상에 축제의 기쁨을 가져올 수 있고 죄책과 수치로부터 인류를 깨끗하게 할 수 있나이다. 기쁨을 주러 내가 세상에 왔나이다. 그러나 어머니여, 그러러면 내가 죽어야 하나이다. 내 백성이 기쁨과 축제와 복의 잔을 마시려면 내가 죽음의 잔을 마셔야 하나이다”

   이 첫 번째 표적이 예수님이 이땅에 오셔서 이 세상에서 사역을 시작하신다는 신호탄이었습니다. 예수님이 이땅에 오신 목적은, 사역의 목적은 축제의 기쁨을 회복하는 것임을 알리신 것입니다. 예수님은 다음과 같이 말씀하신 것입니다. “나는 잔치의 주인이니 결국 기쁨을 주로 왔노라 그래서 나의 정체를 드러내는 행동이자 첫 기적은 바로 만인에게 웃음을 주는 일이니라 나를 믿는 이들은 지금부터 기쁨의 강물을 마음에 품고 그 기쁨의 첫맛을 보리라 그 맛은 한없이 고달프고 메마른 시대에 생수처럼 깊은 위안과 새 힘을 주리니 결국 나는 그것을 주러왔노라 그래서 이것이 나의 첫 표적이니라” 예수님은 우리 인생의 축제의 기쁨을 회복하시기 위해서 이땅에 오셨고, 이를 위해서 우리를 대신해서 십자가에서 죽으셨습니다. 새 하늘과 새 땅과 믿는 이들의 부활을 이루어 우리의 모든 악과 사망과 눈물을 그치게 하시려는 것입니다. (<인생질문>, 팀 캘러 저, 93-117쪽 참고)

   사랑하는 성도 여러분, 죄를 모르면 예수님이 주시는 참 기쁨과 구원의 즐거움을 알 수 없습니다. 우리에게는 씻어야 할 얼룩과 죄책과 수치가 있기 때문에 구원이 필요한 존재임을 알아야 합니다. 신앙인으로서 우리의 진정한 회복은 이 기쁨과 즐거움을 회복하는 것입니다. “주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서”, 이러한 진정한 회복을 위해서 기도하므로 이 회복을 경험하고 누리시는 여러분들이 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다. 

■2019년 9월15일 설교 (주일 낮)

열매 맺는 인생 (겔 47:1-12)

   여러분 6월 17일이 무슨 날인지 아십니까? ‘세계 사막화 방지의 날’입니다. 전 세계의 기후변화와 무리한 개발과 자연환경의 오남용으로 인해 사막 지역이 넓어지는 사막화가 전 지구적으로 진행되고 있습니다. 이를 막기 위해서 1994년 프랑스 파리에서 사막화방지협약이 체결되었습니다. 그런데 기후적인 사막화만이 문제가 아니라 영적 사막화 또한 무서운 기세로 우리의 정신을 좀먹고 있습니다. 세상의 현실은 나날이 광야와 같은 불모지가 되어가고 죄로 인해 죽음의 사막화가 지배하고 있습니다. 어떤 신학자는 다음과 같이 말했습니다. “사막화가 진행되는 세상을 향해, 그것에 맞서 사막화를 극복하는 생명의 관개용수 활동이 교회의 숭고한 사명입니다.”(김회권교수) 이 사명을 감당하려면 오늘 본문에 나오듯이 성전의 기능이 회복되어야 합니다. 에스겔이 본 환상의 핵심 내용이 성전의 본래 기능의 회복입니다. 회복된 성전입니다.

   에스겔 선지자는 본래 제사장 가문의 사람입니다. 유다 왕조가 바벨론의 침략을 받았을 때 바벨론에 포로로 끌려갔습니다. 그는 거기서 선지자로 부르심을 받았습니다. 선지자로서 그는 포로로 끌려온 유다 백성들에게 하나님의 말씀을 전했습니다. 하나님은 에스겔에게 하나님의 계획을 환상과 비전으로 보여주셨습니다. 오늘 본문에서 에스겔이 본 환상의 핵심은 회복된 성전입니다. 성전이 본래 기능을 회복하는 비전입니다. 에스겔은 성전 밑에서 물이 흘러나오고 흘러나가는 것을 보았습니다. 처음에는 적은 양의 물이었으나 점점 시간이 지날수록 거대한 물줄기로 커져갔습니다. 그 물은 처음에는 발목을, 점차 무릎을, 그리고 허리를, 나중에는 능히 건널 수 없을 정도로 거대한 강물이 되었습니다. 성전 문지방 밑에서 스멀스멀 물이 조금씩 나와 흘러가는데 그 물이 점점 많아져서 사람이 능히 건너지 못할 강이 되는 환상을 보았던 것입니다. 물이 흘러가는 곳마다 생명이 되살아났습니다. 성전이 회복되어 성전을 통해 생명수가 세계 전역으로 흘러가므로 죽었던 것들이 다시 살아나는 생명의 역사를 보여주고 있습니다. 그 물이 흘러가는 곳마다, 심지어 죽은 사해 바다조차 생명이 소생하게 되었습니다. 그 물줄기가 커져 강이 되었는데 강 좌우가에 있는 나무는 잎이 무성하고 새로운 열매를 산출했습니다. 강 좌우 가의 과실나무는 잎이 번성하고 달마다 새로운 열매를 맺게 되었습니다.

   오늘 말씀을 통해 삶이 어렵고 힘들어도 생명의 근원이 되시는 하나님께서는 심지어 죽었던 것들조차 다시 살리실 수 있는 분임을 믿고 신뢰하는 여러분이 되시기를 축원드립니다. 에스겔이 본 환상과 비전을 우리도 보고 그 생명의 사역에 쓰임받으므로 열매 맺는 인생이 되시기를 축원드립니다.

   거대한 강물처럼 크게 불어난 물은 처음에는 성전 건물의 문지방에서 스며 나왔습니다. 본문 1절을 보십시오. “그가 나를 데리고 성전 문에 이르시니 성전의 앞면이 동쪽을 향하였는데 그 문지방 밑에서 물이 나와 동쪽으로 흐르다가 성전 오른쪽 제단 남쪽으로 흘러 내리더라” 성소와 성소 안에 있는 성전 건물은 동쪽에 출입문이 있습니다. 바로 동쪽 성전 문 입구에서 물이 스며나왔습니다. 성전에서 나오는 물은 무엇을 상징하는 것일까요? 요한복음 7장 38-39절에 그 해답이 있습니다. “나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라 하시니 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라” 예수 믿는 자들에게 생명을 주시는 성령을 가리킵니다. 그런데 하나님의 참된 성전은 예수님이십니다. 참된 성전이신 예수님께서 십자가에서 죽으셨을 때 물과 피가 쏟아져나왔다고 말씀합니다. “그 중 한 군인이 창으로 옆구리를 찌르니 곧 피와 물이 나오더라” (요 19:34) 예수님께서 십자가에서 흘리신 피로 말미암아 우리의 죄의 문제가 해결되고 우리가 하나님의 성령의 전이 될 수 있었던 것입니다. 십자가로 깨끗해진 심령 가운데 하나님께서 성령을 선물로 보내주신 것입니다. 에스겔이 본 환상과 비전은 궁극적으로 참된 성전되신 예수 그리스도 안에서 성취되었습니다. 십자가에서 자신의 육체로부터 쏟은 보혈의 피와 그 육체로부터 흘러나오는 생명의 성령이 지금도 강같이 흘러 지금도 구원의 역사, 생명의 역사는 계속되고 있기 때문입니다.

   에스겔이 환상 속에서 처음에는 발목이 물에 잠기고 다음에는 무릎이 잠기고, 다음에 허리까지 물에 잠기고 마지막에는 헤엄쳐야 할 만큼 많은 물이 있어 사람이 능히 건너지 못할 강처럼 되었습니다. 본문 3-5절을 보십시오. “그 사람이 손에 줄을 잡고 동쪽으로 나아가며 천 척을 측량한 후에 내게 그 물을 건너게 하시니 물이 발목에 오르더니 다시 천 척을 측량하고 내게 물을 건너게 하시니 물이 무릎에 오르고 다시 천 척을 측량하고 내게 물을 건너게 하시니 물이 허리에 오르고 다시 천 척을 측량하시니 물이 내가 건너지 못할 강이 된지라 그 물이 가득하여 헤엄칠 만한 물이요 사람이 능히 건너지 못할 강이더라” 천 척은 약 450m 가량 됩니다. 이는 무엇을 가리킵니까? 우리가 신앙생활을 하면 할수록 은혜체험은 점점 깊어져야 하고 신앙은 전진해야 한다는 것입니다. 은혜체험과 신앙의 전진과 성장과 성숙은 어떻게 가능합니까? 오로지 성령충만입니다.

   성전 문지방에서 스며나온 물이 불어나서 발목이 잠기고 이어서 무릎이 잠기고, 다음에 허리까지 물에 잠기고 마지막에는 헤엄쳐야 할 만큼 많은 물이 있어 사람이 능히 건너지 못할 강처럼 되었습니다. 성전에서 흘러나오는 물이 갑자기 뻥튀기처럼 확대되는 것이 아니라 물이 흘러갈수록, 시간이 지날수록 점진적으로 많아졌습니다. 점점 수심이 깊어졌습니다. 발목, 무릎, 허리 깊이, 나중에는 온 키를 덮어버리는 강물! 이 가운데 어떤 상태에서 우리가 가장 자유롭게 움직일 수 있습니까? 예수를 믿었다고는 해도 발목만 물에 잠긴 상태라면 이전과 크게 다르지 않는 삶일 것입니다. 발목만 잠긴 상태에는 자유가 있습니다. 자신의 맘대로, 욕심과 본성대로, 예전 그대로 살아가는 자유입니다. 이 자유란 마틴 루터가 말한 죄 짓는 자유로서 노예의지가 아닐까요? 우리가 자유롭게 마음대로 행하는 것은 결국 죄짓는 것밖에는 없습니다. 그러나 우리가 성령의 구속을 받고 성령의 충만함을 받으면 성령의 소욕이 온통 우리를 지배하면 거룩한 삶을 살아가게 됩니다. 물이 발목만 찰 때와 허리까지 찰 때를 비교해보십시오. 허리에까지 물이 차면 자유롭게 내 마음대로 움직이기가 쉽지 않습니다. 성령의 지배를 더욱 받게 되는 상태입니다.

   결국에는 누구도 건너지 못할 강이 되었습니다. 오직 강물의 흐름에 맡긴 채 수영해야 할 정도로, 키를 넘길 정도로 거대한 강수가 되었습니다. 이때에는 오직 성령의 흐름에 우리 자신을 내맡겨야 합니다. 성령충만함입니다. 이때에는 육체의 생각보다 우리가 성령의 생각에 사로잡혀서 사고하고, 성령을 따라 행하게 됩니다. 육체의 욕심을 이루지 아니하고 성령을 따라 살아가게 되는 경지입니다. 여러분의 신앙은 어느 정도 물이 찼다고 할 수 있는 단계라고 생각합니까? 에베소서 5장 18절에서 말씀합니다. “술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만함을 받으라” 거듭거듭 성령의 충만을 받아야 합니다! 성령의 지배를 받아야 합니다. 우리의 전인 전부가 성령의 이끌림과 인도를 받아야 합니다.

    처음에는 성전 밑에서 스멀스멀 흘러나온 물이 거대한 강수가 되었을 때 어떤 결과를 초래하게 됩니까? 그 물이 흘러가는 곳마다 죽었던 것들이 되살아나는 생명의 역사가 있게 됩니다. 본문 8-9절을 보십시오. “그가 내게 이르시되 이 물이 동쪽으로 향하여 흘러 아라바로 내려가서 바다에 이르리니 이 흘러 내리는 물로 그 바다의 물이 되살아나리라 이 강물이 이르는 곳마다 번성하는 모든 생물이 살고 또 고기가 심히 많으리니 이 물이 흘러 들어가므로 바닷물이 되살아나겠고 이 강이 이르는 각처에 모든 것이 살 것이며” 성전의 동쪽 입구에서 스며나온 물이 동쪽으로 흘러갔습니다. 동쪽에 무엇이 있길래 동쪽으로 흘러갔습니까? 거기에 죽음의 바다 곧 사해가 있기 때문입니다. 죽음의 바다가 있는 곳으로 하나님의 생명수 강물이 흘러가는 것입니다. 왜 죽음의 바다 사해가 되었습니까? 사해는 이 세상에서 가장 낮은 곳에 위치해 있습니다. 해면 표고가 제일 낮아서 물이 빠져나가지 못합니다. 너무나 깊은 곳에 생긴 바다이다보니 물이 다른 곳으로 흘러갈 수 없고, 다른 곳으로 흘러가지 못하다보니 뜨거운 태양 아래 물이 계속 증발해 염도가 너무 높아져 어떠한 생명체도 살 수 없는 죽음의 바다가 된 것입니다.

   생명수가 유입되므로 죽음의 바다라 불리는 사해조차도 살아날 것입니다. 그리고 그 안의 물고기도 살아날 것입니다. 그러나 “그 진펄과 개펄은 되살아나지 못하고 소금 땅이 될 것이며”(11절)라고 말씀하고 있습니다. 왜 되살아나지 못하고 소금 땅이 될까요? 사해의 모든 부분이 되살아나면 사해에서 더 이상 소금이 생산되지 않을 것입니다. 그런데 소금은 실생활뿐 아니라 제사드릴 때도 언제나 꼭 필요한 것이므로 소금을 얻을 수 있는 장소가 여전히 남아 있을 거라는 긍정적인 의미로 해석이 가능합니다.

   이 생명수가 유입되므로 죽음의 바다라 불리는 사해가 살아났습니다. 여러분이 생명의 복음을 들고 나가면 변화되지 못할 사람이 없다는 사실을 믿으셔야 합니다. 이미 선지자 에스겔은 에스겔 37장에서 죽음의 아골골짜기에 가득한 시체, 이미 죽은지 오래되어서 마른 뼈로 널려있는 죽음의 공간에 하나님의 말씀이 전해지고, 그 말씀과 더불어 성령의 바람이 불어왔을 때, 이미 죽은지 오래된 마른 뼈들이 살아나서 하나님의 강력한 군대가 되는 환상을 보았습니다. 마른 뼈와 같이 죽은 영혼으로 가득한 사막의 현실 한복판에서 어떻게 생명의 역사가 꽃피워질 수 있었습니까? 세 가지가 있었습니다. 하나님의 말씀, 성령의 역사, 말씀을 전해주는 사람!

오늘날에도 마찬가지입니다. 하나님의 말씀 곧 복음을 전해주는 사람이 필요합니다. 하나님의 말씀의 능력을 믿고 복음을 전할 때 성령께서 역사하심을 믿고 복음을 전할 수 있는 사람이 필요합니다. 여러분 주위에서 생명의 복음이 가장 필요한 사람이 누구인지 생각해보십시오. 바로 그 사람에게 우리는 복음을 전해야 합니다. 생명을 전달해야 합니다. 누가 그 사명을 감당할 수 있습니까? 성령의 충만함을 받은 사람만이 그 사명을 감당할 수 있는 것입니다. 성령의 충만함을 받고 말씀에 대한 강력한 확신을 가진 사람이 필요합니다. 복음을 전하면 성령께서 역사하실 것을 굳게 믿고 복음을 전할 수 있는 사람이 필요합니다.

   12절에서 “강 좌우 가에는 각종 먹을 과실나무가 자라서 그 잎이 시들지 아니하며 열매가 끊이지 아니하고 달마다 새 열매를 맺으리니 그 물이 성소를 통하여 나옴이라 그 열매는 먹을 만하고 그 잎사귀는 약 재료가 되리라”라고 말씀합니다. 여기서 과실나무가 맺게 될 새 열매는 무엇을 가리키는 것일까요? 그리스도인들이 그리스도의 은혜를 풍성히 받아서 생명으로 충만하여 성령의 열매를 맺게 될 것을 가리키는 비유입니다. 마치 시편 1편에 나오는 ‘시냇가에 심은 나무’와 같습니다. 시편 1편은 하나님의 말씀을 주야로 묵상하고 즐거워하며 준행하는 사람을 ‘시냇가에 심은 나무’로 비유합니다. 하나님의 말씀을 주야로 묵상하고 적용하는 사람이 복된 사람입니다. 바로 그런 사람이 강물 좌우에 심겨진 나무와 같은 사람입니다. 말씀 안에 깊게 뿌리를 내린 사람입니다. 이 나무들은 생명으로 푸릇푸릇한 상록수와 같고, 세상의 병든 것과 아픈 것을 치료하는 약재가 될 것입니다. 생명수로 소생하는 수많은 사람들에게 성령의 생명을 전달하는 전달자 노릇을 할 수 있는 사람들입니다.

   거대한 강물처럼 크게 불어난 물이 온갖 것들을 살리는 화려한 생명의 역사를 이룹니다. 그러나 여전히 강조되는 것은 “그 물이 성소를 통하여 나옴이라”(12절)는 것입니다. 이 사실이 신앙생활을 하는 여러분에게 어떠한 교훈을 준다고 생각하나요? 모든 은혜의 원천은 예수님이시고 성령님이시라는 것입니다. 영혼을 살리는 생명의 능력은 사람의 역사가 아니라 하나님의 역사라는 것입니다. 교회 공동체가 성령의 피조물이 되고 성령의 전이 되는 것이 중요하다는 사실입니다. 하나님의 백성들이 교회로 모여서 함께 예배하는 현장이 성령의 바람이 불어오는 현장이요, 이곳에 모인 성도들이 하나님의 은혜를 듬뿍 받고서 성령의 충만함을 받고 가는 곳마다 나아가면 그들로 말미암아 하나님의 생명수가 강처럼 세상을 향해서 흘러가는 것입니다. 심지어 죽음으로 가득찬 사해 바다까지 흘러가는 것입니다. 우리의 발걸음을 통해서 우리가 서있는 자리가 생명의 자리, 죽음이 아닌 생명의 역사가 일어나는 하나님의 성령의 역사의 통로로 우리가 쓰임 받게 되는 것입니다.

12절에서 “강 좌우 가에는 각종 먹을 과실나무가 자라서 그 잎이 시들지 아니하며 열매가 끊이지 아니하고 달마다 새 열매를 맺으리니”라고 말씀합니다. 다 생명수 때문에 일어나는 결과입니다. 여러분이 하나님의 은혜로써 맺고 싶은 “새 열매”가 있다면 무엇인지 생각해보십시오. 이 가을에 맺고 싶은 열매는 무엇입니까? 성령의 열매를 풍성하게 맺어서 우리의 인격이 더욱 성장하기를 원해야 하지 않을까요? 전도의 열매를 많이 맺어서 예수님을 기쁘게 해드리고 싶지 않으십니까? 사랑과 섬김으로 다른 지체들을 대해주고 그들이 이로써 기쁨을 얻는 모습을 보고 싶지 않으십니까?

   바벨론에 포로로 끌려갔던 선지자 에스겔은 하나님이 보여주신 환상으로 인해서 소망이 생겨났을 것입니다. 지금은 비록 포로상태이지만 하나님의 은혜로 이스라엘이 회복되어서 하나님의 생명수를 전달하는 역할을 하게 될 것을 내다보게 되었을 것입니다. 하나님이 주시는 환상과 비전은 이와 같습니다. 좌절로 주저앉았던 자리를 일어서게 하는 힘이 바로 환상과 비전에서 나옵니다.

    우리도 말씀을 통해 하나님의 이러한 환상과 비전을 볼 줄 알아야 합니다. 에스겔에게 보여주신 환상과 비전이 오늘 우리의 예배 현장에서 성령과의 교통속에서 예수님의 임재 가운데서 실현되는 축복이 우리 교회에 충만하게 넘치시기를 축원드립니다.

   요한복음 15장 4-5절입니다. “내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라”

   우리는 성령의 충만함을 받고 성령의 역사의 통로가 되어서 하나님의 생명을 흘려보내는 생명의 전달자가 되어야 합니다. 이와 같은 열매 맺는 인생이 되어야 합니다! 이 가을에 우리가 기도하므로 성령의 충만함을 받고 강물 좌우에 심겨진 상록수와 같아서 다달이 아름답고 풍성한 열매를 맺으므로 하나님을 기쁘시게 하는 여러분이 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다. 

■2019년 9월8일 설교 (주일 낮)

근심과 기쁨 (벧전 1:3-9)

   인간이라면 누구나 근심이나 고통은 싫고 기쁨과 즐거움을 좋아합니다. 그러나 진정한 기쁨은 근심과 고통의 과정을 거치고서 얻게 된다는 것이 삶의 법칙인 듯합니다. 삶이 그런대로 잘 굴러가서 별 걱정 없이 마냥 순탄하기만 하다면 기쁨이라는 감정을 느낄 수 있을까요? 그렇게 해서 얻게 되는 기쁨이라면 ‘난 차리라 기쁘지 않고 싶다’고 말하는 사람도 있을 것입니다. ‘기쁨도 슬픔도 없이 그냥 굴곡 없이 평탄한 삶을 원한다’. ‘롤러코스터와 같은 슬픔과 기쁨의 굴곡을 원하지 않는다’, ‘차라리 밋밋한 직선의 길 위에서 살고 싶다’ 등등.

   그러나 예수를 믿어 하나님의 자녀가 된 그리스도인은 더 이상 내가 가야 할 곳을 정하여 그 길을 걸어가는 인생이 아닙니다. 내가 목적지를 정하고 그 목적지에 이르는 지름길을 선택할 수 있는 권한이 없습니다. 나는 별로 원하는 게 없으니까 특별한 기쁨도 필요 없으니까 그냥 근심도 없고 고통도 없는 평탄한 길로만 인도해달라고 하나님께 요청할 수 있는 권한이 없습니다. 그리스도인이 된다는 것이 마치 내가 선택하고 정한 것들에 대해서 하나님께 기도해서 지지를 받고 도움을 받는 거라고 생각한다면 잘못입니다. 그리스도인은 하나님의 뜻을 따라 살게 되는 인생입니다. 하나님의 은혜로 새로운 출발점에 서서, 하나님이 정해주신 목적지를 향해서, 그리고 그 목적지에 이르기 위한 하나님의 방법에 맞추어서 살아가는 것입니다. 새로운 출발점, 인생의 종착지점인 목적지 곧 피니쉬라인(finish-line), 그리고 거기에 이르는 길. 이 길 위에 놓여진 그리스도인입니다. 그 길 위에서 하나님께서 우리 가운데서 역사하십니다. 우리의 인생을 근심과 기쁨으로 수놓도록 역사하십니다. 근심과 기쁨의 과정을 통해서 우리를 하나님나라 백성답게 단련시켜주시는 하나님의 역사입니다.

   그리스도인에게 주어진 인생의 새로운 출발지점은 어디입니까? 자연적 출생으로 시작되는 인생이 아니라 영적 생명으로 다시 태어나는 거듭남입니다. 오늘 본문 3절을 보십시오. “우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님을 찬송하리로다 그의 많으신 긍휼대로 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며” 성부 하나님을 찬송하는 이유는 아버지께서 자비와 긍휼이 풍성하셔서 우리를 거듭나게 해주셨기 때문입니다. 거듭났다는 것은 위로부터 우리가 다시 태어났다는 것을 뜻합니다. 새로운 출발입니다. 자연적 출생으로 시작된 인생이 아니라 이후 영적으로 새롭게 태어난 새출발입니다. 거듭남으로 인해서 우리는 자연적 생명이 아니라 영적 생명을 가지고 새롭게 태어나게 되었습니다. 그러면 우리가 어떻게 거듭날 수 있었습니까? “예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아”입니다. 예수님의 죽으심과 부활로 인해서 우리가 위로부터 새롭게 태어나서 영적인 생명을 얻게 되었습니다. 거듭나게 되었습니다. 거듭남의 근거가 되는 사건이 예수님의 죽으심과 부활 사건입니다. 예수님의 죽으심과 부활은 우리의 구원을 위한 구원 사건입니다. 예수님이 죽은 자 가운데서 다시 살아나심으로 인해서 구원이 이루어졌습니다. 예수님의 죽음과 부활이라는 그 구원 열차에 올라타면 우리도 구원 받습니다. 믿음으로 예수님과 연합하면 죽은 자 가운데서 다시 사신 예수님처럼 부활생명을 받고 영적 생명으로 살게 됩니다. 거듭나게 됩니다. 거듭난 자들은 살아있는 소망을 품고 기대와 설렘을 가지고 새로운 출발지점에 서있게 되었습니다. 

   어떠한 기대와 설렘입니까? 어떤 산 소망입니까? 앞으로 펼쳐질 인생, 예수님과 함께 하는 새로운 인생에게 어떤 기대와 설렘이 있습니까? 어떠한 산 소망을 가득 품고 이제 인생이라는 경주를 할 수 있게 된 것입니까? 4절을 보십시오. “썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업을 잇게 하시나니 곧 너희를 위하여 하늘에 간직하신 것이라” 그리스도인이 품게 된 살아서 꿈틀되는 소망은 무엇입니까? 썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 않는 유업을 잇게 하시는 것입니다. 썩지 않고, 즉 죽음으로 끝나버리는 세상이 아니라, 더럽지 않고, 즉 죄악으로 가득찬 세상이 아니라, 쇠하지 않는, 즉 허무하게 아무 것도 남지 않는 헛된 세상이 아니라, 영원한 하나님의 나라를 상속 받게 해주심을 바라보는 소망입니다. 영원한 하나님의 나라는 하나님께서 우리를 위하여 하늘에 간직해주신 것이어서 ‘하늘나라’라고도 할 수 있습니다. 우리가 유업으로 받게 될 하늘나라, 영원한 하나님의 나라와 동의어는 5절에 보면 “말세에 나타나기로 예비하신 구원”이고 9절에서는 “믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음”입니다. 결국 산 소망이란 우리가 믿음으로 얻게 될 구원이요 우리가 상속받게 될 영원한 하늘나라에 관한 소망입니다.

   이것이 예수님의 죽으심과 부활로 인해서 그 구원 사건에 믿음으로 합류하여거듭나서, 새로운 인생의 출발지점에 서있는 하나님의 자녀들의 소망이며 최종 목표 지점, 피니쉬라인입니다. 이것이 우리의 소망이요 우리가 달려갈 길의 피니쉬라인입니다. 목표 지점, 골인 지점입니다.

   우리가 예수를 믿고서 하나님의 자녀가 되었다고는 하나 이전과 크게 달라지지 않아서 실망할 때가 있습니다. 거룩한 하나님의 자녀라고 불러지기는 하지만 실제로 거룩해지지 못한 모습으로 인해서 좌절하기도 합니다. 거듭남 곧 위로부터 새롭게 태어나서 영적인 생명을 소유한 그리스도인이라도 이전에 입고 있던 허름한 운동복을 출발지점에서는 그대로 입고 있기 마련입니다. 새롭게 태어났다고 새로운 운동복이 제공되지는 않습니다. 예전의 허름한 운동복을 입고 그러나 새로워진 심령과 마음속에 새롭게 품게 된 산 소망을 가지고 옛 유니폼을 입고 새로운 출발지점에 선 것과 같습니다. 그렇게 시작된 경주가 어느덧 골인 지점에 이르렀는데 피니쉬라인을 통과하자마자 너무나 영광스럽게 변화된 자신을 발견하게 될 것입니다. 한 마디로 “네 시작은 미약하였으나 네 끝은 심히 창대하리라”는 욥기의 말씀과도 같고, 예수님의 비유에서 ‘겨자씨 비유’와도 같습니다. 세상에서 가장 작고 보잘 것 없는 겨자씨가 다 자라면 엄청나게 큰 거목이 되는 겁니다. 큰 나무가 되어서 많은 새들이 깃드는 그러한 거목이 될 줄 아주 작디작은 겨자씨를 뿌릴 때 누가 예측이나 할 수 있었겠습니까? 그 과정에서 놀라운 일이 벌어졌음을 뒤늦게 알게 될 뿐이죠.

   이것이 우리의 구원입니다. 우리가 상속 받게 될 영광스러운 영원한 하나님의 나라입니다. 영적 생명의 미약한 시작에도 불구하고 찬란하고 영광스러운 부활의 몸을 덧입게 됨입니다. 어떻게 이것이 가능합니까? 어떻게 이토록 시작과 끝이 찬연하게도 대비될 수 있다는 말입니까? 이토록 놀라운 결말, 어떻게 가능합니까?

삼위일체 하나님께서 우리의 생애 가운데서 계속적으로 역사하고 계시기 때문입니다. 우리를 거듭나게 하셔서 살아있는 소망을 품게 하시고 새로운 출발지점에 세워주신 삼위일체 하나님께서 목표지점에 이르기까지 그 길 위에서 끊임없이 우리에게 역사하시기 때문입니다. 어떻게 역사하십니까? 삼위일체 하나님께서 이 경주에서 우리에게 어떻게 일하시고 계십니까? 오늘 본문에 보면 세 가지의 일을 해주심을 말씀합니다. 하나님이 행하시는 이 세 가지는 다 현재형으로 표현돼 있습니다. 지금도 그렇게 일하신다는 것입니다. 본문 5절을 보십시오. “너희는 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 받았느니라” 하나님의 자녀들을 하나님께서 보호해주십니다. 보호해주실 수 있는 능력을 가지신 분이 하나님이십니다. 하나님의 능력으로 우리를 보호해주십니다. 우리가 목표지점에 이르지 못할 잘못된 길로 빠지지 않도록 우리를 보호해주시는 겁니다. ‘썩지 않는’ 하나님나라가 아니라 죽음으로 끝나버리는 ‘이 썩을 세상’에 몸과 마음이 빠지지 않도록 우리를 보호해주십니다. ‘더럽지 않은’ 하나님나라가 아니라 더러운 죄악된 세상에 몸과 마음이 빠지지 않도록 우리를 보호해주십니다. ‘쇠하지 않는’ 하나님나라가 아니라 아무 것도 남지 않는 허무한 것들에 몸과 마음이 빠지지 않도록 우리를 보호해주십니다. 그 구원의 길에서 이탈하지 않도록 능력으로 우리를 보호해주십니다. 그래서 결국 ‘썩지 않고’ ‘더럽지 않고’ ‘쇠하지 않는’ 영원한 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 있도록 우리를 지금도 능력의 팔로 보호해주시는 하나님이십니다. 그 ‘능력 보호’는 우리의 믿음을 통하여서 우리에게 도달됩니다. 그래서 “믿음으로 말미암아” 하나님의 능력의 보호하심을 입는 것입니다. 

   둘째, 하나님께서 우리 가운데서 역사하시는 일은 근심도 주시고 그 근심에 맞설 수 있는 기쁨도 주시는 것입니다. 근심과 기쁨을 아울러 주십니다. 근심을 집어삼키는 큰 기쁨입니다. 본문 6절을 보십시오. “그러므로 너희가 이제 여러 가지 시험으로 말미암아 잠깐 근심하게 되지 않을 수 없으나 오히려 크게 기뻐하는도다” 그리스도인으로서 믿음으로 살아가는 우리지만 왜 근심하게 됩니까? 인생의 시련이 들이닥치기 때문입니다. 여러 가지 시험이 엄습하기 때문입니다. 그래서 근심을 하지 않을 수 없습니다. 걱정 근심이 없는 때가 우리 인생 가운데 얼마나 될까요? 끊임없는 근심 걱정이 우리를 짓누르고 염려와 불안이 우리를 사로잡을 때가 얼마나 많은지요. 그런데 ‘여러 가지 시험으로 말미암아 잠깐 근심하게 된다’고 말합니다. ‘잠깐’입니다. 근심, 걱정, 한숨이 없는 날이 하루도 없는 것 같은데 ‘잠깐’이라고 말합니다. 왜 ‘잠깐’입니까? 영원한 하나님의 나라에서 영원토록 누리게 될 안식과 기쁨에 비교했을 때 이땅에서 고통의 삶이 잠깐이라는 의미로 생각해도 좋습니다. 결국 끝이 있고 그 이후에 영원한 안식과 기쁨이 있기 때문에 ‘잠깐’이라고 표현한 것일 수 있습니다. 아니면 여러 가지 어려움 때문에 즉 상황이 좋지 않아서 걱정 근심을 하게 되었는데, 더 깊이 생각해보니 그럴 일이 아님을 깨달아서 거기서 얼른 탈출할 수 있기 때문에 ‘잠깐’일 수도 있습니다. 시련과 고통으로 인해서 근심하기 시작했는데, 우리 안에 있는 살아 있는 소망을 생각해보니, 그리고 그 소망을 바라보니까 더 이상 근심에 빠져있을 필요가 없음을 깨닫는 것입니다. ‘잠깐’ 근심하다가 기쁨으로 나아가는 것입니다. 상황이 좋게 변화되어서가 아닙니다. 상황은 여전하고 시련과 고통도 여전하지만 그럼에도 불구하고 잠깐 근심하다가 기쁨으로 나아가는 것입니다. 어떻게 그럴 수 있습니까? 왜 잠깐 근심입니까? 그리고 오히려 크게 기뻐하는 겁니까? 그리고 왜 이런 시험을 허락하시는 겁니까? 왜 이런 고난을 허락하시는 겁니까? 이것을 알면 어려움 가운데서도 더 이상 근심이 아니라 잠깐 근심으로 끝내고 큰 기쁨으로 나아갈 수 있습니다.

   본문 7절을 보십시오. “너희 믿음의 확실함은 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도께서 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 할 것이니라” 고난과 시험에는 ‘믿음의 연단’을 위한 목적이 있다는 겁니다. 여기서 ‘믿음의 확실함’으로 번역했습니다만, 예전 개역한글성경에서는 ‘믿음의 시련’으로 번역했습니다. 더 좋은 번역은 ‘연단’입니다. ‘믿음의 연단’입니다. ‘불로 연단하여도’에 사용된 ‘연단하다’로 번역된 동사의 명사형이기 때문입니다. 여기서 사용된 ‘연단’이라는 말은 검증을 거쳐서 진짜임을 확인하는 과정입니다. 마치 광석에 들어있는 금을 정련하기 위해서 그 돌을 불속에 넣어 다른 것들은 다 녹이고 금만을 얻기 위한 과정입니다. 진짜 금만을 얻으려는 것입니다. ‘믿음의 연단’이란 시련을 통해서 믿음의 진정함과 진짜됨을 드러내는 검증의 과정입니다. 신앙생활에 있어서 연단이 없는 신앙생활은 없습니다. 연단을 거치게 돼 있습니다.

어떤 분은 ‘믿음의 연단’ 과정을 다음과 같은 비유로 설명했습니다: 입구가 좁은 꽃병 안에 여러 가지 잡동사니가 가득 들어있습니다. 여러 가지가 안에 들어있지만 꽃병이 깨지기 전까지는 그 속에 무엇이 들었는지 확인하기는 어렵습니다. 그런데 어느 날 우연히 소중한 결혼반지를 꽃병에 넣어두게 되었습니다. 까맣게 잊고 있다가 실수로 그 꽃병이 바닥에 떨어져서 산산조각이 났습니다. ‘믿음의 연단’이란 이와 같습니다. 깨어질 때 그 속에 있는 모든 더럽고 불필요한 잡동사니들이 드러나는 것입니다. 깨어질 때 사람의 마음속에 들어있는 추한 것, 더러운 것, 악한 것들이 그대로 드러나는 것입니다. 평소에는 잘 몰랐던 것인데, 인생의 위기가 찾아오고 고통이 들이닥칠 때 그 충격으로 인해서 깨어질 때 그대로 드러나는 것입니다. 모든 더러운 것들이 드러나는 것입니다. 인생의 어려움과 고통은 자신의 민낯을 드러내보여주고 마음 속에 있는 것들을 낱낱이 드러내줍니다. 잡동사니만 드러나는 게 아니라 언젠가 우연히 넣어둔 소중한 결혼반지도 찾게되는 겁니다. 하나님께서 그리스도인 자신에게 주신 소중한 믿음을 다시 찾게 됩니다. 신혼 때의 신랑 신부 간의 순결하고 열정적인 사랑의 상징을 되찾게 된 것입니다. 믿음의 연단이 바로 이와 같습니다. 깨어진 꽃병에서 소중한 결혼반지를 찾게 되는 것입니다. 결혼반지처럼 소중한 진짜 믿음으로 단련되는 것입니다. 마음 중심이 전심으로 하나님을 향하는 순결한 믿음을 회복하는 것입니다. 바로 이런 목적을 위해서 우리는 지금도 연단 받고 있는 중입니다. 순전한 믿음과 진실한 믿음으로 하나님을 향해서 살아가다가 하나님 앞에 설 때에 즉 “예수 그리스도께서 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게”(7절) 하려고 여러 가지 시험과 근심할 만한 상황을 하나님이 허락하시는 것입니다. ‘믿음의 연단’ 과정을 통해서 금도다 귀한 믿음으로, 그리고 진짜 믿음으로 검증되고 판명되는 것입니다. 그 믿음으로 하나님 앞에 서게 될 때에 하나님의 칭찬과 영광과 존귀를 받게 될 것입니다. (<십자가와 선한 양심>, 채영삼 저 참고) 

   그렇기 때문에 인생의 여러 가지 시험과 어려움이 찾아와 근심을 하다가도 ‘잠깐 근심’으로 마치고 오히려 더 큰 기쁨으로 나아갈 수 있는 것입니다. ‘믿음의 연단’ 과정임을 알기 때문이요, ‘믿음의 연단’ 과정을 거치고서 금보다 귀한 믿음, 진짜 믿음을 소유하게 될 것을 알기 때문입니다. 연단된 믿음을 가지고 하나님 앞에 서게 될 때에 하나님의 칭찬을 받게 될 것을 알기 때문입니다. ‘근심을 삼켜버리는 기쁨’이 되기에 ‘잠깐 근심’이요 큰 기쁨으로 나아가는 것입니다.

   요컨대, 하나님께서 우리를 구원하시기 위해서 ‘믿음의 연단’ 과정을 통과하게 하시는데, 그 연단 과정은 여러 가지 시험으로 인한 ‘잠깐 근심’이지만 결국에는 우리로 하여금 진짜 믿음을 소유하게 됨으로 인해서 주 앞에 설 때 칭찬을 받게 할 것을 알기 때문에 우리에게는 ‘큰 기쁨’이 되는 것입니다.

   셋째, 하나님께서 오늘 우리에게 구원의 여정 가운데서 어떻게 역사하시는가, 세 번째로 우리로 하여금 예수님과 사랑의 교제의 기쁨을 누리게 하십니다. 인생의 여러 가지 시련과 어려움을 통해서 ‘믿음의 연단’ 과정을 겪게 되면 예수님을 사랑하는 마음이 새록새록 생겨나게 됩니다. 본문 8절을 보십시오. “예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 이제도 보지 못하나 믿고 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하니” 베드로 사도는 오늘 본문에서 처음에는 소망, ‘산 소망’을 말하고, 그리고 이어서 믿음, ‘연단된 믿음’을 말하고, 이제 주를 향한 사랑을 말합니다. 연단 과정을 거치면서 진짜 믿음, 순전한 믿음, 금보다 귀한 믿음을 소유한 사람은 실은 주님을 사랑하는 사람이 됩니다. 주님과 사랑의 교제를 나누는 사람이 됩니다. 참된 사랑의 교제로 인한 즐거움과 기쁨을 누리는 사람이 됩니다. ‘잠깐 근심’ 이후에 진정한 큰 기쁨입니다. 주님을 향한 사랑으로 인한 기쁨이요, 주님과 교제를 나눔으로 얻게 되는 즐거움입니다. 이를 일컬어 ‘말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐한다’라고 표현했습니다. 찬송가 499장 가사처럼 “우리 서로 받은 그 기쁨은 알 사람이 없도다”의 고백입니다.

   우리가 이 기쁨이 없다면 세상살이의 근심 가운데서 허우적댈 수밖에 없습니다. 여러 가지 시련에 목적이 있음을 안다고 해도, 그래서 그 과정이 우리의 믿음을 훈련하고 단련시키는 유익이 있음을 안다고 해도, 그것만 가지고서 근심이 ‘잠깐 근심’으로 마무리되고, 더 큰 기쁨으로 나아가기란 말처럼 쉽지 않을 것입니다. 이러한 어려운 과정을 통과하면서 나를 향한 주님의 돌보심과 주님의 위로와 뜨거운 사랑을 체험하게 되니까 주님을 눈으로 볼 수는 없어도 사랑하게 되는 겁니다. 사랑하는 주님과 뜨거운 교제를 나누게 되는 겁니다. 그러한 사랑의 교제의 기쁨과 즐거움을 인생의 어려운 순간마다 누릴 수 있게 되는 겁니다. 그래서 근심이 ‘잠깐 근심’이 되고 오히려 더 큰 기쁨을 누리는 그리스도인으로 성장해가는 겁니다.

   사랑하는 성도 여러분, 우리 인생에 아무런 아픔이나 슬픔이나 고통이나 시련이 없다면 얼마나 좋겠습니까? 그러나 그런 방식은 하나님께서 우리를 인도해가시는 방법이 아닙니다. 예수 그리스도의 죽으심과 부활 사건에 믿음으로 동참해서 거듭난 새로운 영적 생명을 가지고 새롭게 시작한 우리 그리스도인들은 살아 있는 소망을 품고 출발지점에 서게 됩니다. 그리고 그 소망을 잊거나 잃어버리지 않게 하시려고, 그래서 목표 지점까지 이르는 길에서 이탈하지 않도록 하기 위해서, 하나님께서 우리의 믿음을 통하여서 능력으로 우리를 보호해주십니다. 신앙 여정이 하나님의 보좌에까지 이르도록 믿는 우리를 하나님의 능력의 팔로 붙들어주시는 겁니다. 이뿐 아니라 하나님께서 살아 있는 소망에 관한 확실한 믿음을 만들어주시기 위해서 여러 가지 시련과 어려움을 우리 인생에게 허락하십니다. 소위 ‘믿음의 연단’의 과정을 거치게 합니다. 그래서 우리는 불가피하게 근심하게 되지만 그 근심이 ‘잠깐 근심’으로 끝낼 수 있는 것은 ‘믿음의 연단’의 목적을 알고, 그 과정을 거친 후에 우리가 어떠한 믿음을 갖게 될지를 알고, 그 믿음을 가지고 하나님 앞에 설 때에 어떠한 칭찬을 받게 될 것인가를 알기 때문입니다. 이러한 시련과 어려운 인생의 고비고비를 겪으면서 우리는 더욱더 분명하게 주님을 사랑하는 사람이 됩니다. 주님을 사랑하기 때문에 주님과 교제하며 주님을 예배하는 즐거움과 기쁨을 누리는 사람이 됩니다. 오직 주님으로 인한 기쁨이요 주님을 사랑함으로 인해서 생겨나는 즐거움입니다. 하나님은 구원의 여정 가운데서 구원의 길 위에서 우리에게 이와 같이 역사하셔서 우리를 빚어가십니다. 이런 과정을 다 거친 후에 우리가 목표 지점에 도달하면 순간 우리의 변화된 모습을 우리도 발견할 수 있을 것입니다. “믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라”(9절), 결국 구원 받게 됩니다. 이것이 우리의 믿음이요 소망이요 사랑이요, 그래서 우리 영혼의 구원입니다.

   사랑하는 성도 여러분, 인생살이의 여러 가지 시달림과 어려움과 고통이 있으십니까? 이 놀라운 삼위일체 하나님의 위대하신 구원의 은혜를 알고 구원의 감격을 회복하심으로 근심은 ‘잠깐 근심’으로 기쁨은 ‘평생 기쁨’, ‘영원한 즐거움’으로 누리시는 여러분들이 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다. 

■2019년 9월1일 설교 (주일 낮)

신혼 때의 사랑 (렘 2:2,13)

   도올 김용옥선생이 하버드대학교에서 불교에 관해 강의할 때 미국 학생이 손을 들고 질문하더랍니다: “그럼 불교는 일종의 심리학입니까?” 도올은 서슴지 않고 대답했습니다: “아~ 그렇죠. 그렇구말구요. 불교는 심리학입니다.” 이분이 언젠가 한 신학대학에서 불교에 관해 강의할 때였습니다. 목사후보생인 신학대학원 학생이 질문하더랍니다: “그럼 불교는 무신론입니까? 불교의 핵심 교리인4법인에 신에 관한 얘기가 하나도 없군요.” 도올이 대답했습니다. “아~ 내 강의를 정말 잘 들으셨군요. 그렇죠. 그렇습니다. 불교는 무신론입니다.”

   최근에 이분이 또 책 한권을 내셨더라고요. 대승불교의 가장 중요한 경전 중 하나인 반야심경에 관한 책입니다. 이책에서 이분은 불교를 대략적으로 소개합니다. 불교의 핵심교리는 사법인이라 부르는 4가지 명제입니다. 이것만 정확히 알면 불교에 관해서 모든 것을 안다고 해도 과장이 아니라고 주장합니다. 제행무상, 일체개고, 제법무아, 열반적정. 제행무상(諸行無常)은 ‘제행’ 곧 모든 현상, 우리가 인식하는 모든 사물, 사건, 그 모든 것은 ‘무상’ 곧 항상됨이 없고 찰나찰나 변하고 있다는 것입니다. 모든 것이 연기의 법칙, 쉽게 말해서 인과에 의해 끊임없이 변한다는 것입니다. 제행무상은 두 번째 명제인 일체개고(一切皆苦)로 이어집니다. ‘일체개고’는 존재하는 모든 것이 고통스럽다는 뜻입니다. 세 번째 명제인 ‘제법무아’(諸法無我)는 존재하는 모든 물건과 사물과 사건은 무아 곧 실체가 없다는 뜻입니다. 모든 것에 소위 실체라는 것이 없다는 것입니다. 현상뿐이지 현상 배후에 본질이라는 것은 존재하지 않는다는 것입니다. ‘제법무아’는 마지막 명제인 ‘열반적정’(涅槃寂靜)으로 이어집니다. 제법이 무아 곧 모든 것에는 실체나 본질이 없다는 것을 깨닫게 되면 열반에 들게 되어 고요하고 편안한 삶을 살게 된다는 뜻입니다. 여기서 ‘열반’은 ‘니르바나’인데 ‘불을 끈다’는 뜻입니다. 열반은 불을 끈 상태입니다. 번뇌를 일으키는 욕망의 불을 끈 상태입니다. 그러니까 ‘열반’은 죽고 나서 가는 곳이나 죽고 난 이후의 상태를 뜻하지 않고 살아서 얻게 되는 상태입니다. 즉 번뇌의 불길이 다 사라진 고요한 상태를 의미하는 것입니다. 제법 곧 모든 것이 무아 곧 아무런 실체가 없다는 사실을 확실하게 깨달은 사람은 아무런 집착이나 욕망의 불이 꺼진 열반의 상태에 들어가서 고요한 삶을 살게 된다는 뜻입니다. 싯달타(석가모니)는 이것을 제일 먼저 깨닫고 제일 먼저 성불한 사람이 된 것이죠. 

       진정한 불교 전문가들은 뭐라고 말할지 모르겠지만 도올이 이해한 불교는 이 책을 읽어보니까 정확히 파악이 되었습니다. 불교의 세계관 혹은 불교의 신관이 무엇인지 대략 감이 잡힙니다. 기독교하고는 참 많이 다름을 느낍니다.

   성경의 기독교는 창조주 하나님을 전제하고 시작합니다. 하나님이 어떤 추상적 원리나 깨달음이나 상상이 아니라 실체임을 전제합니다. 그러한 하나님은 인격적 하나님으로서 우리와 교제를 나눌 수 있는 분으로 묘사됩니다. 오늘 선지자가 전달하는 하나님은 어떠한 분이십니까? 선지자는 생생한 언어로 하나님에 관해 말해줍니다. 특별히 선지자가 전하는 인상적인 대목은 하나님을 신혼 때의 사랑의 대상으로 여기는 참으로 인격적인 하나님으로 우리에게 전달하고 있다는 것입니다. 언제 신혼부부였냐면 하나님의 백성 이스라엘이 하나님과 시내산에서 언약을 맺은 직후 시작된 광야생활이 허니문 기간이었다는 것입니다. 바로 광야에서 말입니다. 우리가 읽은 예레미야 2장 2절을 보십시오: “가서 예루살렘의 귀에 외칠지니라 여호와께서 이와 같이 말씀하시기를 내가 너를 위하여 네 청년 때의 인애와 네 신혼 때의 사랑을 기억하노니 곧 씨 뿌리지 못하는 땅, 그 광야에서 나를 따랐음이니라” 이스라엘 백성들의 광야시절을 일컬어 ‘청년 때의 인애’, ‘신혼 때의 사랑’이라고 합니다. 순수한 청년들의 순애보적인 사랑, 신실한 사랑, 마치 그 사랑뿐이라고만 생각하는 순결한 사랑이 ‘청년 때의 인애’요, 오직 하나님 외에는 아무 것도 없다고 여기며 하나님만을 의지하며 하나님만을 추구한 광야시절은 ‘신혼부부의 사랑’과 같았다는 하나님의 회상입니다.

    하나님의 백성과 하나님과의 관계를 사랑의 관계로 부부의 관계로 생생하게 묘사하고 있습니다. 어디서 말입니까? ‘씨 뿌리지 못하는 땅, 그 광야에서’입니다. 광야시절이 신혼부부가 서로를 의지하고 서로만을 생각하는 그 신혼의 달콤한 사랑의 허니문 기간이었다는 것입니다. 하나님과의 관계를 이보다 더 생생하게 전달하기란 결코 쉽지 않을 것입니다.

   광야란 어떤 곳입니까? 최근에 많은 사람들에게 불려지는 CCM곡 중에 ‘광야를 지나며’라는 노래가 있습니다. 가사를 소개해드립니다: “왜 나를 깊은 어둠 속에 홀로 두시는지 어두운 밤은 왜 그리 길었는지 나를 고독하게 나를 낮아지게 세상 어디도 기댈 곳이 없게 하셨네 광야 광야에 서있네

주님만 내 도움이 되시고 주님만 내 빛이 되시는 주님만 내 친구 되시는 광야

주님 손 놓고는 단 하루도 살 수 없는 곳 광야 광야에 서있네

주께서 나를 사용하시려 나를 더 정결케 하시려 나를 택하여 보내신 그곳 광야 성령이 내 영을 다시 태어나게 하는 곳 광야 광야에 서있네

내 자아가 산산히 깨지고 높아지려 했던 내 꿈도 주님 앞에 내어놓고

오직 주님 뜻만 이루어지기를 나를 통해 주님만 드러나시기를 광야를 지나며”

   안타깝게도 하나님과의 관계에서 가장 좋았던 시절, 하나님을 향해서 순수하고 신실하고 뜨거웠던 사랑의 시간은 우리가 광야에 있을 때입니다. 씨앗조차 뿌리지 못하는 땅, 그 광야에서 우리는 하나님과의 신혼의 허니문을 지냈습니다. 생명을 위협하는 광야, 갈증과 허기로 괴로움을 겪는 광야, 바로 그 광야에서 우리는 철저하게 하나님의 도움만을 의지했던 것입니다. 바위에서 물을 내시고 만나와 메추라기를 하늘에서 내려주셔서 양식 삼아 살게 하신 바로 그 하나님을 말입니다.

   평생을 신혼부부처럼 살아가는 부부가 있다면 참으로 행복한 부부일 것입니다. 하나님과의 관계도 마찬가지입니다. 광야에서는 이것 저것이 없어서 불편하고 여러 가지 위협도 받고 미래도 불확실하고 보장받는 길이 없었던 시절인데도 하나님은 분명히 내 안에서 살아계셨고 역사하셨습니다. 그래서 찬송가 가사처럼 “메마른 땅을 종일 걸어가도 나 피곤치 아니하며 저 위험한 곳 내가 이를 때면 큰 바위에 숨기시고 주 손으로 덮으시네”(391장, 오 놀라운 구세주), 이러한 은혜가 광야에서는 있었습니다.

   교회사의 훌륭한 신앙인들 중에는 평생을 광야 같은 인생길에서 짧디짧은 생애를 살았지만 하나님과의 관계가 신혼의 허니문과 같이 달콤한 교제를 누렸던 사람들도 있었습니다. 짐 엘리엇이라는 젊은 선교사도 그중의 한 사람입니다. 이분이 대학생 시절에 쓴 일기입니다: “하나님! 제게 거룩한 부담을 주셔서 감사합니다. 하나님, 마른 막대기 같은 제 삶에 불을 붙이사 주님을 위해 온전히 소멸하게 하소서. 나의 하나님, 제 삶은 주의 것이오니 다 태워주소서. 저는 오래 사는 것을 원치 않습니다. 다만 주 예수님처럼 꽉찬 삶을 원합니다.” 이분은 에콰도르의 살인 부족인 아우카 족에게 전도하러 갔다가 이십 대28살의 나이에 순교했던 짐 엘리엇입니다. 이때 짐 엘리엇과 함께 갔다가 같이 순교한 네 명의 친구, 이렇게 다섯 명의 아내들이 나중에 아우카 부족의 마을로 들어갑니다. 오랜 노력 끝에 이 다섯 명의 부인들이 그 부족을 변화시키죠. 이러한 내용이 짐 엘리엇의 아내인 엘리자베스 엘리엇이 쓴 책 <전능자의 그늘>에 의해서 오늘 우리에게도 알려졌습니다. <데이비드 브레이너드의 생애와 일기>라는 책의 주인공인 데이비드 브레이너드는 예일대학교 2학년 때 거듭나서 29살에 죽었습니다. 그는 인디언들을 전도하기 위해서 인디언 말을 배우고 인디언 말로 전도하고 설교했습니다. 많은 인디언들이 그의 설교를 듣고 하나님께로 돌아왔습니다. 그는 일기에서 자주 다음과 같이 고백했습니다: “하나님! 오늘도 인디언 마을에 갔습니다. 그런데 하루 종일 기도했습니다. 기도를 마쳤더니 또 감미로운 열정이 나를 사로잡아 또 기도했습니다. 주님! 기도가 너무 좋습니다!” (<청년설교1>, 김회권 저, 150-151쪽) 

   저도 대학시절에 다니던 교회 대학부에서 은혜 받고서 이 책을 읽었는데 큰 감동을 받았고 크게 마음에 와닿는 것이 있어서 나도 이렇게 살았으면 좋겠다하고 마음에 소원을 품었던 기억이 있습니다. 하나님과 동행하는 것, 하나님과 교제하는 것이 이처럼 달콤하고 벅찬 기쁨을 주는 것임을 깨닫게 해준 책입니다.

안타깝게도 우리 인생들은 위기와 어려움에 처하면 하나님을 찾지만 나름 행복하고 안락하다고 여겨지는 시기에는 하나님을 잊어버리는 경향이 있습니다. 이스라엘 백성들이 광야생활을 끝내고 하나님이 약속하신 땅에 들어갔지만 그곳이 젖과 꿀이 흐르는 땅이 아니라 또다시 광야가 되었습니다. 그들이 하나님을 잊어버렸기 때문입니다. 하나님이 모든 행복과 만족의 원천이라는 사실을 잊어버렸기 때문입니다. 하나님 대신에 물질을 숭배하는 맘몬 숭배자들이 되었기 때문입니다. 광야생활이 연장된 것입니다. 하나님 없는 진짜 광야생활이 시작된 것입니다. 여전히 우리 인생들은 목마르고 허무주의라는 늪에 빠집니다. 광야시절의 불편함은 벗어났지만 여전히 영적 공허감을 떨쳐버릴 수 없습니다. 하나님이 없는 인생은 진짜 광야생활 중입니다. 광야가 한편으로는 하나님을 찾게 만들고 하나님과 신혼 때의 사랑을 누리게 해준 곳이 되는가 하면, 이후 하나님이 주신 축복을 누리며 살다가 축복의 근원이신 하나님을 잊어버리게 됨으로 인해서 어디에 있든 그곳이 진정 광야같이 메마른 곳이 되는 역설이라 할 수 있습니다. 

   왜 그렇게 되었습니까? 우리가 읽은 예레미야 2장 13절을 보십시오: “내 백성이 두가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 웅덩이를 판 것인데 그것은 그 물을 가두지 못할 터진 웅덩이들이니라” 여기에 인생의 비극이 있습니다. 진짜 광야생활이 계속되는 이유입니다. 하나님이 약속하신 땅에 들어갔음에도 불구하고 진짜 광야생활이 시작된 이유입니다. 여기서 ‘생수’는 ‘살아 있는 물’, 즉 흐르는 물을 의미합니다. 흐르는 물이 있는가 하면 웅덩이로 대표되는 고인 물이 있습니다. 하나님은 흐르는 물, 곧 생수의 근원이십니다. 하나님께로 가면 그 생수를 마실 수 있고, 목마르지 않고 생명을 얻습니다. 그러나 하나님의 백성이었던 이스라엘이 광야를 지나서 하나님이 약속하신 땅에 들어가서는 생수의 근원이신 하나님을 버렸습니다. 그러고는 스스로 웅덩이를 팠습니다. 반석에서 물을 내시는 하나님을 의지하기보다 물을 모아두기 위해서 물을 보관하기 위해서 웅덩이를 팠습니다. 그러나 이스라엘 백성들이 판 웅덩이는 밑이 빠져있어서 결코 물을 담아둘 수 없는 터진 웅덩이였습니다. 때를 따라 반석의 물을 구하는 것은 때론 힘들게 느껴지기도 했고 어느 때는 스스로의 힘으로 서려는 자만감에 반하게 느껴져서 더 이상 반석의 물을 구하지 않고 하나님 대신에 다른 것들로 혹은 자신의 힘으로 평안과 안전을 도모하려고 시도했던 것입니다. 그러나 그 시도는 무익한 시도요 헛된 시도요 결과를 달성치 못한 시도였습니다. 물이 고일 수 없는 터진 웅덩이를 파는 헛수고였습니다.

사랑하는 성도 여러분, 하나님을 믿는다는 것이 무엇입니까? 전혀 물이 없는 반석에서도 물을 내셔서 갈한 심령을 채워주시는 하나님만을 의지하고 하나님께만 도우심을 구하는 것입니다. 하나님이 생수의 근원 곧 흐르는 물의 근원이심을 믿고 하나님을 추구하고 하나님께 더 가까이 나아가는 것입니다. 잡으려고 모아 둘 수는 없지만 언제나 마르지 않고 흐르는 물의 근원이신 하나님이심을 믿고 하나님과의 관계를 마치 신혼 때의 사랑의 관계처럼 유지하는 것입니다. 하나님께로 가면 목마르지 않습니다. 비록 그 물을 저장해서 내 소유로 삼고 필요할 때 내 힘으로 떠서 이용하는 그런 물은 아닐지라도 하나님은 생수의 근원이십니다. 마르지 않는 샘의 원천과도 같은 하나님의 풍요함이요 신실함입니다. 바로 그 하나님을 추구해야 하는 것입니다. 하나님과의 생생한 인격적 사랑의 관계를 추구하고 누려야 하는 것입니다. 늘 신선하게 매일 인생에 흘러넘치는 생수를 구하려는 노력 대신에 웅덩이를 파서 물을 고이게 만들고 그것을 든든한 안전판 삼아 살아보려는 시도입니다. 하나님 대신에 다른 것들로 채워보려는 시도입니다. 그러나 흐르는 물 곧 생수는 그렇게 가둘 수 있는 것이 아닙니다. 하나님 없이 하나님 대신에 우리의 심령에 무엇을 채워넣으려 해도 결코 만족이 없고 결코 기쁨이 없습니다. 결국은 헛된 시도 끝에 도달하는 덧없음이요 허무주의요 일체의 고통일 뿐입니다. 

   젊은 청년 때의 지고지순한 사랑이 결국 파탄난 상황입니다. 신혼 때의 뜨거운 열정이 식고 부부가 서로 딴곳을 바라보기 시작한 상황입니다. 씨를 뿌리기조차 어려운 척박한 광야에서 서로만을 의지하고 사랑하던 부부가 이제는 물질적 풍요로움과 안락함에 빠져서 서로를 바라보는 대신에 딴 생각을 하기 시작한 상황입니다. 우리와 하나님과의 관계는 어떻습니까? 청년 때의 순결한 사랑의 관계입니까? 신혼 때의 열정적 사랑의 관계입니까? 아니면 서로에 대한 사랑이 식고 다른 것들로 대체하려고 이런 저런 웅덩이를 파는 시도를 하게 된 소위 파탄난 관계입니까? 흐르는 물을 매일 신선하게 공급받기보다 보관하여 든든한 안정감을 확보하고 내가 필요할 때 길러 쓰려고 웅덩이를 파서 담아두려고 하는 것은 아닙니까? 하나님 대신 다른 것들로 채워보려고 열심히 웅덩이를 파는 헛수고를 하고 있지는 않습니까? 반석에서 물을 내시는 하나님께 매일 의존하려는 삶이 힘들어서 마음의 안전과 미래의 담보를 위해서 물을 담아보려고 헛된 시도를 하고 있지는 않습니까?

   요새 정국에서 강남좌파라는 말이 회자되고 있습니다. 제 기억이 맞다면 강남좌파라는 말을 만들고 처음 사용한 분이 전북대 신문방송학과 강준만교수입니다. 좌파인데 강남의 생활에 젖은 좌파입니다. 삶의 취향은 부르주아이면서 그리고 그러한 안락한 삶을 포기할 용기도 없으면서 좌파적 이념을 추구하는 사람을 일컬어서 강남좌파라 부릅니다. 강남좌파와 달리 골수 운동권 분자도 여전히 이땅에 있습니다. 최근에 월간 신동아를 보니까 민경우라는 분의 인터뷰가 실렸습니다. 이분은 골수 운동권, 운동권 중에서도 PD계열이 아니라 더 과격하고 급진적이었던 NL계열의 운동권인 분입니다. 1965년생인 이분이 원래 1983년에 서울대 의예과에 합격했습니다. 다니다가 중퇴했는데, 운동권 이념에 경도되었기 때문입니다. 이듬해 서울대 국사학과에 재입학했습니다. 전형적인 386세대죠. 스무 살 민경우는 학생운동의 소용돌이로 빨려 들어갔습니다. 1987년 서울대 인문대 학생회장으로 6월 항쟁에 참여했습니다. 이후 그의 삶은 현재 권부(權府)를 주름잡고 있는 ‘운동권 친구들’과 사뭇 달랐습니다. 그는 학생회장 출신의 386 운동권이 ‘젊은 피 수혈’ 명목으로 제도권에 하나둘 흡수될 때도 운동 현장에 남았습니다. “나는 우리 아들을 과학고나 특목고에 보내지 않았고 과외도 안 시켰다. 심지어 재수학원도 문제라고 생각했다”고 말할 정도입니다. 1995년부터 2005년까지 조국통일범민족연합(범민련) 사무처장으로 일했습니다. 통일연대에서도 활동했습니다. 그 기간 두 번에 걸쳐 국가보안법 위반 혐의로 구속됐습니다. 2005년 출소한 뒤 민주노동당에서 활동했습니다. 그러다 “NL을 고쳐야 한다고 생각해 2007년부터 2012년까지 내부 자정활동”에 나섰습니다. 이것이 여의치 않자 2012년부터 운동가의 삶을 접고 협동조합 형태로 서울 금천구에서 학원을 운영했습니다. 지금은 “수학교육 혁신에 인생 3기를 걸었다”고 합니다. 그러면서 “한국을 과학기술과 경제·기업에 친화적인 나라로 만들어야 한다”고 주장합니다. 어찌보면 전향한 것이기도 한데요.

   이분의 이야기를 보면서 이분이 그리스도인인 것 같지는 않은데 하나님 없이도, 하나님나라의 비전이 없이도 더 나은 사회를 위한 사회 변혁을 위한, 20대 초반에 가졌던 생각을 구현하기 위해서 평생을 일관되게 줄기차게 노력하며 달려온 삶에 경의를 표하지 않을 수 없었습니다. 이것이 어찌 가능할까? 이런 생각뿐입니다.

그러나 안타깝게도 오늘 성경에 의하면 하나님 없이, 추구하는 모든 인생의 활동들은 아무리 사회적으로 가치있고 보람되고 결실이 있다고 해도 참된 생수를 제공해주지는 못합니다. 흐르는 생수는 구덩이를 파서 담아둘 수 있는 것이 아닙니다. 바로 생수의 근원이 되시는 하나님을 추구하지 않는 모든 활동들은 헛되고 무익한 시도로 그친다는 사실입니다. 하나님과의 관계가 우선이 되고나서 이후의 이런 저런 활동들이 의미가 있게 되는 것입니다. 생수의 근원이 되시는 하나님과의 관계가 마치 신혼 때와 청년 때의 사랑의 관계처럼 생생하게 유지되지 못한 채로 이런 저런 활동들을 계속한다고 해도 그것들이 하나님과의 관계를 결코 대체할 수 없음을 우리는 깨달아야 합니다.

   사랑하는 성도 여러분, 하나님과의 관계가 우선입니다! 사역보다, 일보다, 헌신보다, 하나님과의 관계가 우선입니다. 하나님과의 관계를 청년 때의 인애. 신혼 때의 사랑으로 생생하게 유지하고 발전시켜가시는 여러분들이 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다. 광야에 서있으십니까? 그러면 절호의 기회입니다. 신혼 때의 사랑을 회복할 절호의 찬스입니다. 씨를 뿌릴 수조차 없는 광야에 서있으십니까? 하나님과의 관계가 그 어느 때보다 깊고 사랑스럽고 만족스럽고 행복할 수 있는 절호의 찬스입니다.

어느덧 9월 1일 가을입니다. 교회가 제공하는 각종 모임과 예배와 성경공부를 통해서 영혼이 살찌우시고 영적으로 성장, 성숙하시고 하나님과의 관계가 더욱 친밀해지고 깊어짐으로 인해서 한때 하나님을 열렬히 사랑하고 그 풍성한 사랑을 누렸던 신혼 때의 사랑을 회복하시는 2019년 가을이 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다.

■2019년 8월25일 설교 (주일 낮)

가까이하지 않음은 멀어지는 것입니다! (신 4:1-9)

   그리스의 철학자 디오게네스는 “사람을 대할 때는 불을 대하듯 하라. 다가갈 때는 타지 않을 정도로, 멀어질 때는 얼지 않을 만큼만”이라는 말을 남겼습니다. 인간관계에도 때로는 가까움 뿐 아니라 때로는 적당한 거리가 필요함을 강조한 말입니다. 인간 사이에 적당한 거리가 없으면 불이 위협하듯 인간관계를 위협할 수도 있습니다. 친밀한 사이라도 어느 정도 거리가 필요한 법입니다. 

   멀찍이 떨어져서 숲을 바라보면 숲에 나무가 붙어있는 것처럼 보입니다. 그렇지만 가까이 다가가서 보면 나무들이 적당한 간격을 유지한 채 자라고 있습니다. 나무 간에 다 적당한 거리가 있습니다. 만약 나무들이 고독해서 더욱 가깝게 붙으려고 하면 그래서 더욱 가까운 거리에서 함께 자라게 된다면 어떻게 될까요? 서로 너무 가깝게 붙어 있으면 내실을 다지지 못한 채 위로만 자라게 됩니다. 햇볕을 더 받기 위해 경쟁하기 때문입니다. 소위 웃자라는 것이죠. 내실이 없이 위로만 자라는 겁니다. 가지도 뻗어야 하고 잎도 만들어야 하고 바람에 흔들리지 않도록 몸통을 가꿔가야 하는데, 온통 키가 자라는데 집중하다보니 몸통이 가늘어지게 됩니다. 그렇게 되면 약한 비바람에도 견디지 못해 쓰러지게 됩니다. 그래서 나무도 어느 정도 거리를 두고 자라야 잘 자라게 되는 것입니다. 나무와 나무 사이에도 거리가 필요합니다.

   사람과 사람 사이에도 거리가 필요합니다. 물론 친밀한 사이일수록 ‘거리’를 말하면 이상한 말처럼 들릴 수도 있습니다. 그러나 가까운 사이일수록 서로에게는 어느 정도 거리가 필요합니다. 왜 그렇습니까? 인간의 기본적 욕구는 양립되기가 쉽지 않은 의존 욕구만큼이나 독립 욕구가 있기 때문입니다. 인간은 서로에게 의존하는 욕구만큼이나 서로에게서 떨어져 있고 싶은 독립 욕구를 함께 가지고 있습니다. 더 가깝게 다가가서 사랑을 주고받고 싶은 마음도 있지만, 어느 때도 나 자신만의 공간에 남아있기를 원할 때도 있습니다. 나만의 정체성을 유지하고 싶어하고 자신의 독립성이 침해당하는 것을 원치 않기 때문입니다.

   친밀감과 거리감은 인간관계의 영원한 숙제라 할 수 있습니다. 인간관계의 쌍방이 어느 한쪽은 친밀해지고 싶어하는데 다른 한 쪽은 거리를 두고 싶어하면 관계가 제대로 성립되기 어렵습니다. 누군가가 내게 다가오는데 나는 움찔하거나 뒷걸음칠 때가 있습니다. 반대의 경우도 마찬가지입니다. 인간관계의 딜레마라 할 수 있죠. 예전에 언젠가 칼럼에서도 언급했던 바, 철학자 쇼펜하우어가 말한 고슴도치의 딜레마라 할 수 있죠. 우리는 인간관계의 양상에 따라 최적의 거리를 생각해볼 필요가 있습니다. (<당신과 나 사이>, 김혜남 저 참고)

그러나 하나님과의 관계는 그럴 필요가 없습니다. 성경 역사는 하나님께서 인간을 창조하시고서, 하나님에게서 멀어진 인간을 찾아온 역사입니다. 삼위일체 하나님이 우리를 찾아오시는 역사입니다. 인간의 죄로 인해서 너무나 멀어진 하나님, 영어로 ‘God above us’, ‘우리 위에 계신 하나님’이십니다. 하나님이 예수 그리스도 안에서 우리를 찾아오셨습니다. ‘임마누엘 하나님’, ‘God with us’, ‘우리와 함께하시는 하나님’이십니다. 인간이 되셔서 인간과 함께 거주하시는 하나님이십니다. 이땅에 오셔서 인간이 되시고 인간과 함께 하셨던 예수님께서 부활 승천하시고 우리의 심령 가운데 성령님을 보내심으로 인해서 ‘God within us’, ‘우리 안에 계신 하나님’이 되셨습니다. 이처럼 삼위일체 하나님은 우리를 향해 점점 가까이 다가오시는 하나님이십니다.

   인간관계와는 달리 하나님과의 관계에서 거리를 유지하려는 태도는 옳지 못합니다. 우리는 하나님과의 관계를 소중히 여기고 가꿔나가야 합니다. 점점 더 가까이 하나님께 나아가려고 노력해야 합니다. 하나님과의 관계를 더욱 발전시켜 나아가고 하나님과의 더욱 친밀한 관계를 위해서 우리가 어떻게 해야 할까요? 오늘 본문을 통해서 3가지를 생각해보고자 합니다. 이 3가지는 점점 하나님과의 관계를 더욱 친밀하게 이끌며 결국에는 완성시키는 세 가지 단계처럼 여겨집니다.

   첫 번째 단계입니다. 하나님의 말씀에 귀기울여 듣고 순종해야 합니다. 본문 1-2절을 보십시오. “이스라엘아 이제 내가 너희에게 가르치는 규례와 법도를 듣고 준행하라 그리하면 너희가 살 것이요 너희 조상의 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅에 들어가서 그것을 얻게 하리라 내가 너희에게 명령하는 말을 너희는 가감하지 말고 내가 너희에게 내리는 너희 하나님 여호와의 명령을 지키라” 신명기는 모세의 마지막 설교라 할 수 있습니다. 하나님이 약속하신 땅을 목전에 두고서, 그 땅에 들어갈 새로운 세대에게 모세가 마지막으로 율법을 선포한 설교입니다. 특별히 강조되는 것은 하나님이 약속하신 그 땅에 들어가서 그 땅을 차지하고 그 땅에서 충만하게 실현된 삶을 살려면 무엇보다도 하나님의 율법의 말씀에 따라 살아야 한다는 것입니다.

   우리가 하나님과의 관계를 더욱 친밀하게 가꿔나가기 위해서는 하나님의 말 씀에 귀기울여 듣고 하나님이 어떤 분이시고, 또한 하나님께서 원하시는 것이 무엇인지를 바로 깨달아야 합니다. 성경을 가감없이 구석구석 살펴보고 적용함으로써 우리 인생을 창조하신 창조주께서 피조물인 우리에게 어떻게 살아가야 하는지 말씀하심을 들어야 합니다. 하나님의 말씀을 주의집중하여 듣고 읽고 묵상하여 하나님의 뜻을 깨달아야 합니다. 귀기울여 듣고 순종해야 합니다. 온 마음으로 말씀에 순종해야 합니다.

   최근 아마존의 한 작은 부족을 위한 성경이 번역됐습니다. 브라질 아마존에 살고 있는 바나와 부족을 위한 성경이 만들어졌습니다. 성경 이름도 ‘바나와 이야기 성경’입니다. 부족원이 고작 100여명이라고 하는데요. 세상에서 가장 작은 부족 중 하나라고 합니다. 성경 번역은 한 한국인 선교사의 손끝을 거쳐 완성됐습니다. 1999년부터 바나와인들과 살고 있는 강명관 선교사가 번역을 했습니다. 강 선교사는 사역을 시작한 지 20년 만에 바나와인들을 위한 성경을 번역한 것인데요. 바나와족이 말은 있지만 문자가 없어서 브라질의 공용어인 포르투갈어 알파벳으로 소리나는 대로 성경을 번역했다고 합니다. 이를 위해 포르투갈어 알파벳을 가르쳤다고 합니다. 바나와 사람들을 위한 특별한 성경은 창세기부터 요한계시록까지 성경 전체를 번역한 건 아닙니다. 하나님의 구원 약속이 담긴 100가지 이야기를 발췌해 번역했다는데, 구원의 확신을 주기 위한 선택이었다고 합니다.

   이 기간은 50도에 육박하는 불볕더위 속에서 몸을 파고드는 독충과 싸웠던 시간이라고 합니다. 게다가 아주 단순한 언어로 대화하는 바나와 사람들에게 성경의 추상적 의미를 이해하기 쉽게 번역하는 것도 까다로웠다고 합니다. ‘어린 양’을 번역할 때의 에피소드가 재미있는데요. 아마존 밀림에 양이 살 리가 없죠. 강 선교사는 바나와 사람들에게 익숙한 돼지로 번역할까도 고민했다고 합니다. 하지만 성경에서 돼지를 불결한 동물로 보기 때문에 의미가 왜곡될 우려가 커 포기했다고 하는데요. 결국 양을 보여주는 길밖에 없다고 판단하고 비행기를 탔다고 합니다. 수백 ㎞ 떨어진 도시로 나가 어렵게 살아있는 양을 구한 뒤 마을로 돌아와 양을 보여줬습니다. 그러면서 양이 성경에서 어떤 의미를 지니고 있는지도 가르쳤다고 해요. 일종의 시청각 교육을 한 셈입니다.

   또 아마존에 양이 없다보니 마땅한 이름도 없었다고 합니다. 이름을 뭐라고 붙일까 고민하는데 강 선교사가 부인 심순주 선교사와 양에 대해 이야기하는 걸 자주 들은 바나와 사람들이 “우리도 양이라고 부르고 싶다”고 해 그렇게 이름을 지었다고 합니다.

   신앙생활을 하고 하나님을 섬기는데 있어서 성경이 꼭 필요합니다. 우리는 말씀을 잘 듣고 순종해야 합니다!

세계에 흩어진 여러가지 선교 기관 가운데 “위클리프 성경 번역회”라는 선교기관이 있습니다. 거기서 섬기는 선교사님들은 신앙에 투철할 뿐만 아니라 하나님으로부터 어학에 특별한 재능을 받은 분들입니다. 그래서 그들은 남미나 아프리카나 조그마한 나라 부족들이 모여사는 곳에, 쓰는 말은 있어도 글이 없는 그 곳에서 그들은 언어를 만들어 줍니다. 그래서 그 언어를 가지고 성경을 번역합니다. 한 사람이 마태복음을 번역하고 죽으면 누군가가 뒤를 이어 다시 그 곳에 좇아가서 마가복음을 번역하고, 또 죽으면 다음 사람이 가서 사도행전을 번역합니다.

   이 선교회에서 일하고 있는 선교사 하나가 남미의 어떤 마을에 들어가서 일을 하고 있었는데, 성경 번역을 하다 보니까 그 마을 언어 가운데 “순종”이라는 단어를 어떻게 번역할 것인가 하는 것이 문제가 되었습니다.

그런데 어느 날, 그 마을에 어떤 아버지가 아들에게 심부름을 시키는 장면이 눈에 띄었습니다. 그 일을 꼭 하라고 하면서 “꼭 해야 된다” 이런 뜻으로 말을 하는 가운데 계속 이 말을 강조하는 것을 보았습니다.

“그 일을 꼭 해야 된다. 네 모든 마음으로”라고 강조하였습니다. 그리고 심부름 가는 아들 뒤에서 아버지가 말합니다.“네 마음을 나누지 말라” 그래서 “순종”이라는 단어를 번역하기를 “마음을 나누지 않고 모든 마음으로 따라가는 것”이라고 길게 번역했다는 에피소드가 있습니다. (http://www.euisung.net 에서 발췌)

   하나님의 말씀을 온 마음으로 순종하는 것이 중요한 이유는 그렇게 해야 하나님께 달라붙어 있을 수 있기 때문입니다. 이것이 두 번째 단계입니다. 우리가 할 수 있는 최상의 노력으로 하나님께 달라붙어 있으려고 노력해야 합니다. 하나님을 늘 의식하고 하나님의 임재 가운데 살아가기를 소망하고, 그렇게 하나님 앞에서 살아가는 것입니다. 본문 4절을 보십시오. “오직 너희의 하나님 여호와께 붙어 떠나지 않은 너희는 오늘까지 다 생존하였느니라” 우상숭배하지 않고 오직 하나님만을 경외하며 하나님을 잘 섬긴 사람들만 살아서 하나님이 약속하신 땅에 들어가게 되었음을 말하고 있습니다. 여기서 ‘붙어’는 남자가 결혼하면 부모를 떠나 아내와 “한 몸을 이룰지니라”(창 2:24)에 사용된 단어입니다. 부부간의 한 몸 됨에 표현된 단어입니다. 이는 또한 하나님과의 관계에서 언약적 충성을 묘사하는 단어입니다. 우상을 버리고 오직 하나님께만 붙으라는 것입니다. 하나님께 더 가까이 나아가는 정도가 아니라 하나님께 딱 달라붙어 있으라는 것입니다. 마치 어린 자녀가 아버지의 품에 안긴 것처럼 마치 껌딱지처럼 달라붙어 있으라는 말입니다. 

   여러분은 하나님께 붙어 있으십니까? 하나님을 사모하며 하나님과 동행하며 하나님의 임재 가운데 거하고 계십니까? 성령충만하십니까?

   세 번째 단계입니다. 하나님과의 관계의 주도권은 그러나 내가 아니라 하나님이십니다. 하나님과의 관계의 완성은 하나님이 하십니다. 하나님이 우리에게 다가오셔야 관계가 완성됩니다. 하나님은 이미 예수 그리스도 안에서, 또한 성령으로 우리를 찾아오셨기 때문에 우리는 마음문을 열고 하나님을 받아들이면 됩니다. 하나님께 가까이 하려는 마음을 품고 노력하면 하나님께서 더욱 친밀하게 우리를 찾아오십니다. 본문 7절을 보십시오. “우리 하나님 여호와께서 우리가 그에게 기도할 때마다 우리에게 가까이 하심과 같이 그 신이 가까이 함을 얻은 큰 나라가 어디 있느냐” 우리가 하나님께 가까이 하려는 마음을 품고 우리가 가까이 다가가려는 노력을 어떻게 실천할 수 있습니까? 기도함으로써 가능합니다. 기도하는 것입니다. 우리가 하나님께 기도하는 것, 예수님의 이름으로 기도하는 것, 성령의 도우심으로 기도하는 것, 그렇게 아버지께 나아가는 것, 이것이 기도입니다. 기도할 때 우리는 하나님을 더욱 친밀하게 알게 됩니다. 하나님을 아바 아버지라고 부를 수 있게 됩니다. 우리가 기도할 때 하나님이 우리를 더욱 친밀하게 찾아오십니다. 그러니까 무엇이 꼭 필요할 때만 기도하는 것이 아닙니다. 기도는 요청이면서도 하나님과의 교제 수단입니다. 하나님을 친밀히 알아가는 도구입니다. 하나님을 아는 하나님의 백성들은 기도하는 사람들입니다. 기도함으로 하나님이 가까이 다가오시는 사람들입니다. 기도함으로 하나님과 친밀한 교제를 수행하는 사람들입니다. 기도하는 자들을 향해서 하나님은 성령님을 보내주시고 성령님은 예수 그리스도를 증거하시므로 우리 안에 삼위일체 하나님으로 충만케 하십니다. 이렇게 해서 하나님과의 온전한 연합을 이루는 것입니다. 전적으로 하나님을 소유하고 하나님께 붙잡힘 바 된 것입니다.

   말씀의 결론을 맺겠습니다. 우리는 하나님과의 관계를 소중히 여기고 하나님과의 관계를 소중히 가꿔가야 합니다. 이를 위해서 우리의 노력이 필요합니다. 먼저는 하나님의 말씀인 성경을 귀기울여 듣고 그 말씀에 온 마음을 다해 순종해야 합니다. 그렇게 해서 하나님과 교제하고 하나님의 뜻을 깨닫고 하나님과 동행하면서 하나님의 임재 가운데 살아야 합니다. 한마디로 하나님께 딱 달라붙어 있어야 합니다. 이러한 하나님과의 관계는 계속적으로 기도로 숨을 셔야 합니다. 기도로 말미암아 하나님의 은혜의 보좌 앞으로 나아가야 합니다. 하나님의 사랑을 더욱 깊이 깨달아야 합니다. 하나님께 기도로 가까이 나아가려는 자들에게 하나님은 우리를 더욱 찾아와주십니다. 하나님께서 우리를 향해서 가까이오셔야 하나님과의 관계가 더욱 깊어지고 친밀해지는 것입니다.

   하나님과의 관계를 소중하게 여기고 관계를 발전시켜 나가고 아름답게 가꿔나가야 할 책임이 우리에게 주어져 있습니다. 이를 위해서 우리는 하나님께 더 가까이 나아가야 합니다. 가까이 하는 자를 하나님은 찾아오십니다. 더욱 가깝게 해주십니다. 가까이 하지 않음은 그냥 머물러 있는 정도가 아니라 하나님과의 관계가 급속도로 멀어지는 것입니다. 하나님과의 관계를 소중히 여기고 가꿔나가고 더욱 가까이 나아가려는 노력을 하지 않으면 그냥 그대로 머물러 있게 되는 것이 아니라 하나님과의 관계가 점점 소원해지게 됩니다. 너무나 멀어지게 됩니다. 말씀생활과 기도생활을 등한히 하면 바로 결과가 나타나게 돼 있습니다. 이러한 하나님과의 관계를 소중히 가꿔나감으로써 하나님이 더욱 가깝게 찾아오시는 인생, 하나님께 완전히 붙들린 인생들이 되시기를 주님의 이름으로 축원드립니다.

■2019년 8월18일 설교 (주일 낮)

여호와를 섬기는 것 (말 3:13-18)

   지구가 점점 뜨거워지고 있습니다. 이산화탄소나 메탄과 같은 온실가스의 증가로 인해서 지구온난화가 가속화되고 있습니다. 이러한 기후변화는 다음 세대의 생존을 위협하고 있습니다. 실제로 현재 지구의 평균 기온은 18세기 산업혁명기보다 이미 1도 가량 높아졌습니다. 이 때문에 2015년 195개국 정상이 모여 파리 기후협약을 체결했습니다. 최소한 지구의 온도를 산업혁명기때보다 2도가 넘지 않도록 목표를 설정하고 있습니다. 지금의 지구 평균 기온보다 1도 이상 더 오르지 못하도록 하겠다는 것입니다. 그렇다면 앞으로 지구의 평균온도가 현재보다 1도 이상 높아지면 지구에 어떤 변화가 일어날까요? 전문가들은 해수면이 지금보다 25m가 높아질 것으로 예상합니다. 이처럼 해수면이 상승하면 고도가 낮은 지역이나 저지대에 있는 나라들이나 전 세계 해안가의 평야지대와 강 하구의 삼각주 지역이 물에 잠기게 될 것입니다. 전 세계 인구의 약 30%가 해안지대에 살고 있기 때문에 막대한 피해가 예상됩니다. 그래서 어떤 학자는 인류의 대멸종을 경고하기도 합니다. 안토니오 구테헤스 UN 사무총장은 ”2020년까지 경로를 바꾸지 않으면 재앙을 맞게 될 것“이라며 기후변화에 대한 각국의 노력을 촉구하고 있지만 정작 개별 국가의 정상들은 적극적 노력을 회피하고 있습니다. 대표적인 사례가 미국의 도널드 트럼프 대통령입니다. 2017년에 트럼프대통령은 파리기후협약의 탈퇴를 선언했습니다. 다른 나라들도 협약을 이행하는데 머뭇거리고 있습니다. 2030년까지 탄소 배출량을 절반으로 줄이고 2050년까지 탄소 배출을 제로 상태를 만들겠다는 목표가 시들어지고 있습니다.

   과학자들의 절대 다수는 과학적 사실에 입각하여 정직하게 기후변화의 심각성을 말하고 있지만 당장의 눈앞   의 이익 때문에 예측가능한 과학적 진실이 외면당하고 있습니다. 그렇게 인류는 파국을 향해 가고 있습니다. 트럼프와 같은 지도자들이 기후변화 문제를 가볍게 여기는 것은 과학에 무지해서가 아닙니다. 당장의 눈앞의 이익만 생각하기 때문입니다. 경제가 호황을 맞이해야, 그리고 업계의 이익을 대변해야 선거에서 득표에 유리하다고 판단하기 때문입니다. 정치지도자 뿐이겠습니까. 우리 같은 평범한 사람들도 인류의 미래에 진짜 이득이 되는 게 무엇인가보다 당장 눈앞의 이익에만 급급한 채 살아갑니다. 당장 눈앞의 이익만 좇다가 인류는 사라질 운명을 맞이할 수 있습니다. (중앙일보 2019.8.17.)

   눈앞의 이익이 영원한 이득을 눈감게 만듭니다! 당장의 현실만 해쳐나가려 하다보면 인류의 미래는 암울해질 수도 있습니다. 무엇이 우리 인생에게 진짜 이득이 될지 우리는 진정 예측하지 못하는 걸까요? 먼 미래를 내다보기보다 당장 발등의 불부터 끄려 하는 어리석음이 인생의 나약함을 보여줄 뿐입니다.

미래를 예측하는데 어려움이 많은 게 현실입니다. 지구온난화로 인한 기후변화가 극지방의 빙하를 녹여 해수면의 온도를 상승시킬 것은 불 보듯 뻔한데, 극지방의 빙하가 녹아서 고위도의 해수의 밀도에 변화가 생기면 지구 해류의 순환이 제대로 이루어지지 않아서 고위도 지방에는 오히려 평균 온도가 내려가는 빙하기가 출현할 것을 예측하는 과학자들도 있습니다. 과학적 근거가 있다고 말해지지만 실제로 어떻게 될지는 확실하지는 않는 것 같습니다.

   과학적 예측은 그나마 어느 정도 정확하게 예측이 됩니다만, 정치적인 판단에 관한 예측이나 사회변동에 관한 예측은 정확한 예측이 거의 불가능합니다. 미국의 정치분석가로서 정확히 선거 결과를 예측하여 유명세를 탄분이 있습니다. 네이트 실버라는 젊은 분입니다. 2012년 미국 대선이 민주당 오바마와 공화당 롬니가 맞붙었습니다. 여론조사결과 박빙의 승부가 예측되었지만 대부분의 선거 전문가들이나 여론조사기관의 예측은 공화당 롬니의 승리였습니다. 그러나 네이트 실버는 오바마가 대통령이 될 확률을 91%로 보았습니다. 이러한 예측은 수많은 자료들 중에서 의미 있는 신호를 보내고 있는 자료들을 엄선하고 과학적, 통계학적으로 분석하여 내린 결론이었습니다. 그의 예측이 적중하여 오바마가 대통령에 당선되었고 이뿐 아니라 미국 50개 주의 상원의원 당선자도 정확하게 예측하였습니다. 2008년 오바마 대통령이 처음 대통령에 당선될 때도 그의 예측은 정확하였습니다. 그러나 2017년 트럼프와 힐러리의 대선 때는 그의 예측이 빗나갔습니다. 그는 힐러리 클린턴이 대통령이 될 확률이 71.4%로 보았지만 실제로는 트럼프가 대통령에 당선되었습니다. ‘대선 족집게’라는 별명을 얻었던 그지만 이로서 정치적 예측이 얼마나 어려운가를 보여주었습니다. 정치적 예측뿐 아니라 경제 예측도 어렵고 우리 인생의 미래에 관한 예측도 어렵습니다.

   한치 앞도 내다보지 못하는 인생입니다. 미래가 어떻게 전개될지, 무엇이 우리 인생에 진정한 이득이 될지 알지 못하는 인생입니다. 당장 자신의 눈이 보기에 이득이 된다고 생각하여 거기에 몰빵하고 그 이익을 붙잡기 위해서 애쓰지만 먼 미래에도 정작 자신에게 진정한 이득이 되는지는 예측을 하지도 않고, 예측 할 수도 없고, 성경이 말하는 미래에 대해서는 별로 생각해보지 않는 인생들이 많습니다. 

   우리는 살아가면서 인생의 대차대조표나 손익계산서를 작성할 필요가 있습니다. 지금 현 시점에서 내 인생에 무엇이 득이 되는지, 그리고 무엇이 손이 되는지, 이익은 무엇이고 손해는 무엇인지, 자산이 얼마고 부채는 얼마나 되는지 생각해보아야 합니다. 예수를 믿고서 이전과 비교해서 무엇이 손해가 되었고 무엇은 또한 이익이 되었는지를 작성해보아야 합니다. 지금 내가 살아가는 삶의 방향이, 추구하고 있는 가치가 지금은 그렇게 보여도 먼 미래에도 자신에게 이득이 될 것인지를 생각해보아야 합니다. 사도 바울이 그렇게 했습니다. 빌립보서 3장 4-6절에 보면, “그러나 나도 육체를 신뢰할 만하여 만일 누구든지 다른 이가 육체를 신뢰할 것이 있는 줄로 생각하면 나는 더욱 그러하리니 나는 팔일 만에 할례를 받고 이스라엘 족속이요 베냐민 지파요 히브리인 중의 히브리인이요 율법으로는 바리새인이요 열심으로는 교회를 박해하고 율법의 의로는 흠이 없는 자라” 바울이 생각하기에 자신의 육체를 자랑할 만한 것이 있다면 율법에 맞게 8일 만에 할례를 받아 하나님의 언약 백성이 나면서부터 된 것과, 이방인으로서 할례 받고 하나님의 백성이 된 게 아니라 혈통적 이스라엘 민족으로서 하나님의 백성이 되었다는 것, 자신이 12지파 중에서 남유다에 속했던 베냐민 지파였다는 것, 히브리 부모 사이에서 태어난 정통 히브리인이었다는 것 등입니다. 태어나면서부터 출생으로 얻게 된 특권들이죠. 이뿐 아니라 자신의 노력과 열성으로 성취한 것들도 자랑스러워 했습니다. 성결과 경건에 힘쓰는 바리새인이었고, 이단 세력이라고 생각되는 교회를 박해했고, 성경 율법을 놓고 보더라도 계명을 잘 지키는 의롭고 흠이 없는 사람이었음을 자랑스러워했습니다. 그러나 이것은 예수님을 만나기 이전에 그가 자랑스러워했던 것들일 뿐입니다. 이어지는 빌립보서 3장 7-8절에서 말합니다. “그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 또한 모든 것을 해로 여김은...” 여기서 ‘유익’은 대차대조표에서 좌변에 기록하는 이익(자산)을, ‘해’는 우변에 기록하는 손해(부채)에 해당하는 회계용어입니다. 이전에 자랑스러워했고 추구했던 것들이 바울 자신의 인생에게 유익이 된다고 생각했습니다. 추구해야 할 가치로 여겼습니다만, 다메섹 도상에서 부활하신 예수 그리스도를 만나고 회심한 이후에는 그것들이 유익이나 이득이 아니라 손해로 여기게 되었습니다. 바울은 자신의 족보나 뛰어난 혈통, 바리새인으로서의 율법적 성취와 열성을 과거에는 이익으로 생각했지만, 부활하신 예수님을 만나고서 그러한 것들이 이익이 아니라 손해라는 것을 깨달았습니다. 그러한 것들이 이익이 아니라 손해라고 깨닫게 된 이유는 무엇입니까? 빌립보서 3장 8절입니다. “또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고” 예수 그리스도, 그분을 자신의 주로 아는 지식의 탁월한 가치를 알았기 때문입니다. ‘그리스도를 아는 지식’은 인생의 막대한 이윤이요 자산임을 그가 깨달았기 때문입니다. ‘그리스도를 아는 지식’만 있다면 다른 어떤 것들이 없어도 자신의 인생장부는 큰 플러스요 흑자임을 그는 알았습니다. ‘그리스도를 아는 지식’은 마치 시장에서 교환을 할 때 압도적으로 높은 가치와 같습니다. 모든 것을 잃어도 그리스도를 얻는다면 그 인생은 결국 남는 장사라는 것입니다. 그래서 그 모든 것들을 오히려 인생의 손해로 여기게 되었습니다. 그리스도 때문에 모든 것들을 손해로 처리해버린 것입니다. 마치 배설물과 같이 무가치한 것으로 여기고 있다고 말합니다. 오직 그리스도를 얻으려는 목표 때문입니다. 우리 인생이 무엇에 가치를 두고 무엇에 충성해야 할 것인가의 문제에서 바울은 하나님과 경쟁하는 것들은 무엇이든 해로 여기고 손해라고 기록해버린 것입니다. 굉장히 올바른 처사죠. 우리는 오직 하나님만을 섬겨야 하고 하나님께만 충성해야 하고 오직 유일하신 하나님의 유일한 통치만 받아야 하기 때문입니다.

   바울이 작성한 인생의 대차대조표는 진리에 입각한 대차대조표라고 할 수 있습니다. 반면 오늘 본문에 나오는 말라기 선지자 시대의 이스라엘 백성들이 작성한 대차대조표는 진리에 입각하지 못하고 있습니다. 왜 그렇습니까? 여호와를 섬기는 것이 헛되다고 하니까 그렇습니다. 여호와를 섬기는 것이 인생에 플러스가 안된다고 보고 있습니다. 당장 이득이 안된다고 보고 있습니다. 본문 13절을 보십시오. “여호와가 이르노라 너희가 완악한 말로 나를 대적하고도 이르기를 우리가 무슨 말로 주를 대적하였나이까 하는도다” 말라기 선지자 시대의 이스라엘 백성들이 내뱉은 말이 하나님을 대적하는 완악한 말이었다는 겁니다. 표면적으로 대놓고 하나님을 거역하고 있지는 않지만, 하는 말을 들어보니까 실제로는 하나님께 완악한 그들의 성향을 보여주고 있다는 것입니다. 그러면 하나님께서 ‘자신을 거스르는 완악한 말’로 규정하신 것은 어떠한 것일까요? 14-15절을 보십시오. 먼저 14절입니다. “이는 너희가 말하기를 하나님을 섬기는 것이 헛되니 만군의 여호와 앞에서 그 명령을 지키며 슬프게 행하는 것이 무엇이 유익하리요” 하나님을 섬기고 하나님의 말씀에 순종하며 살아가는 것이 헛되고 아무 유익이 없다는 말이 바로 하나님을 대적하는 완악한 말이라는 것입니다. 하나님을 섬기는 삶이 자신의 인생에 당장의 아무런 이득이 되지 못하기 때문에 헛되다고 말하는 것입니다. 그동안 하나님 앞에서 하나님의 말씀에 순종해왔지만 고단한 현실은 바뀌지 않았고, 여전히 자신들의 삶이 곤고하기 때문에 이 모든 것이 무슨 유익이 있냐며 헛될 뿐이라고 말하는 것입니다. 이들의 관점은 당장의 눈앞의 이익에 국한돼 있습니다. 하나님의 명령에 순종하였으면 당장 인생사가 나아져야 할 텐데도, 그러한 인생의 당장의 이득이 없으니까 헛되다고 생각하는 것입니다. 하나님에 대한 신뢰를 더 이상 갖지 못하고, 하나님이 행하실 변화를 기대하기를 포기하고 체념한 상태입니다. 하나님의 행하심에 대한 기대의 상실이요 더 이상 하나님께 소망을 두지 않겠다는 선언이기도 합니다. 15절을 보십시오. “지금 우리는 교만한 자가 복되다 하며 악을 행하는 자가 번성하며 하나님을 시험하는 자가 화를 면한다 하노라 함이라” 오히려 하나님 없이 살아가는 것이 인생의 플러스가 된다고 생각합니다. 하나님을 안중에 두지 않는 교만한 인생이 오히려 잘되고, 악을 행하는 자들이 하나님의 심판은커녕 오히려 번성하고 세움을 입고, 악행하는 자들이 세움을 입으니까 이들의 존재 자체가 하나님을 시험하는 것입니다. 하나님을 섬기고 하나님을 경외하고 하나님께 소망을 두는 사람들에게 복을 주셔야 하는데 실제 현실은 오히려 하나님도 없는 인생들이 악을 행하는데도 문제 없이 잘만 살아가고 있기 때문에 하나님 섬김이 헛되다는 것입니다. 악행하는 자가 잘되는 것 자체가 하나님을 시험하는 것입니다. 그렇게 하나님을 시험하는데도 그들에게는 아무런 제재도 없고 재앙도 없고 화도 없고 오히려 잘만 되더라는 것입니다. 정리해보면, 하나님께서 자신을 거스르는 완악한 말로 규정하는 것은 하나님을 섬기고 말씀대로 순종하는 삶이 헛되고 아무 인생에 유익이 없다는 불평과, 악을 행하는 자들이 도리어 번성한다는 불평의 말입니다. 하나님이 인생을 제대로 평가하기 위해서 우리 인생을 들여다보고 인생의 고통스런 삶의 탄식을 하나님이 제대로 듣고 있지 않다는 생각입니다. 세상에 불의가 가득하고 불의한 자가 오히려 득세하기 때문에 하나님을 섬기는 것이 헛되다고 사람들이 말들을 하는 바로 그때 다른 부류의 사람들이 등장합니다.

   16절을 보십시오. “그 때에 여호와를 경외하는 자들이 피차에 말하매 여호와께서 그것을 분명히 들으시고 여호와를 경외하는 자와 그 이름을 존중히 여기는 자를 위하여 여호와 앞에 있는 기념책에 기록하셨느니라” 바로 그때, 여호와를 경외하는 자들도 서로 말을 나누었습니다. 그들이 무슨 말을 했는지 나와있지는 않지만, 중요한 것은 하나님께서 여호와를 경외하는 자들의 말을 들으신다는 사실입니다. 이러한 가혹한 현실을 살아가는 소위 ‘여호와를 경외하는 자들’의 소리에 하나님께서 귀를 기울이신다는 것입니다. 그리고 여호와를 경외하는 자와 그 이름을 존중히 여기는 자를 위하여 여호와 하나님 앞에 있는 ‘기념책’에 기록해두신다는 것입니다. 하나님이 귀를 기울여 들으시고 기념책에 기록해주신다는 말은 하나님께서 여호와를 경외하는 자를 기억하셨음을 의미합니다. ‘기념책’에 기록해두심은 하나님의 기억해주심을 확실하게 보장해주는 상징입니다. 누구를 기억해주신다는 겁니까? 여호와를 경외하는 자들과 그 이름을 존중히 여기는 자들을 기억해주시겠다는 겁니다. 여호와를 경외하는 자들, 여호와의 이름을 존중히 여기는 자들, 그래서 여호와를 섬기는 자들을 하나님께서 기억하시고 그들에게 응답하시고 그들을 위하여 행하실 것임을 믿고 하루하루를 살아가라는 말씀입니다. 이어지는 17절을 보십시오. “만군의 여호와가 이르노라 나는 내가 정한 날에 그들을 나의 특별한 소유로 삼을 것이요 또 사람이 자기를 섬기는 아들을 아낌 같이 내가 그들을 아끼리니” 기념책에 기록된 하나님을 경외하는 자들에 대한 하나님의 축복입니다. 그들은 하나님의 특별한 소유가 될 것입니다. ‘특별한 소유’라는 말은 히브리어로 ‘세굴라’인데요, 보석 같이 귀하게 보시겠다는 것입니다. 많은 사람들이 당장 눈앞의 이익만 생각하여 여호와를 섬기는 것도 헛되다고 말하지만, 만군의 하나님 여호와는 하나님을 경외하고 여호와를 섬기는 이들을 소중한 보석처럼 여겨주실 것이며, 마치 아비를 섬기는 아들을 아끼는 부모 같이 그들을 아껴주시겠다고 약속하시고 계십니다. 마지막으로 18절을 보십시오. “그 때에 너희가 돌아와서 의인과 악인을 분별하고 하나님을 섬기는 자와 섬기지 아니하는 자를 분별하리라” 여기에서 ‘돌아와서’, ‘분별하리라’는 두 개의 동사는 대부분의 주석가들의 의견대로 ‘다시 보게 될 것이다’를 뜻하는 표현입니다. 너희들이 악인에 비해서 의인이 어떠한지, 하나님을 섬기지 않는 자들에 비해 그분을 섬기는 자들이 어떠한지 보게 될 것이라는 말씀입니다. 다시 말해서 많은 사람들이 헛되게도 여호와를 섬기냐며 비웃고 조롱하던 이들이 결국에는, 당장의 이익적 관점으로만 생각하던 그들이 결국에는 전혀 다른 상황을 맞닥뜨리게 될 것입니다. 하나님이 마침내 오셔서 그분을 경외하는 이들을 아끼실 그날이 이르면, 이들은 경악할 정도로 놀라게 될 것이라는 말씀입니다. 비웃던 그들이 오히려 존귀케 되고, 악인의 최후를 보게 될 때의 당혹감과 경악과 놀람입니다. 

   사랑하는 성도 여러분, 여호와를 섬기는 것이 무엇입니까? 하나님을 예배하는 것이요, 하나님의 사랑과 은혜를 알고 주를 위해 살아가는 것이요, 오직 하나님께만 영광 돌리는 삶이요, 하나님의 뜻대로 하나님의 말씀대로 순종하는 삶이요, 겸손과 사랑으로 서로를 섬기며 아름다운 교회 공동체를 이루는 것이요, 많은 사람들이 오직 자기 자신만을 위하여 살아가는 것과는 달리, 예수님의 가르침처럼 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 예수님을 따라가는 것입니다. 이것들이 다 여호와를 섬기는 것입니다. 여호와를 섬기는 것은 결코 헛되지 않습니다. “당신의 그 섬김이 하늘에서 해같이 빛나리...”는 노래도 있지 않습니까. 다니엘서 12장 3절에 “지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라”고 말씀합니다. 여호와를 섬기는 것은 결코 헛되지 않습니다. 하나님은 우리의 모든 섬김을 다 기억하시겠다고 약속해주십니다. 여호와를 섬기는 자와 섬기지 않는 자를 결국 분별해내시겠다고 약속해주십니다.

   새벽예배 때마다 지금 전도서 말씀을 보고 있습니다. 온갖 부귀영화를 다 누리고 번성한 시대의 왕이었던 솔로몬이 말년에 자신의 인생을 되돌아보니까 해 아래서 수고한 모든 수고와 노력과 영화가 다 헛되고, 헛되고, 헛되다고 솔직하게 고백했습니다. 반면에 오직 창조주 하나님을 기억하고 하나님의 은혜의 선물을 알고 살아가는 인생의 의미와 가치에 대해서 고백했습니다. 이것이 세상의 좋은 것들을 다 누리고 인생 말년에 자신의 인생을 되돌아본 지혜자의 고백입니다. 그러나 우리는 어리석어서 오늘 본문의 이스라엘 백성들처럼 당장의 눈앞의 이익만을 좇고 그 이익이 생각만큼 없다고 여호와를 섬기는 것이 헛되다고 말하는 사람은 아닙니까. 하나님에 대한 기대를 아예 접어버리고 더 이상 하나님께 소망을 두지 않고 살아가고 있지는 않습니까. 분명히 기억하십시오. 하나님을 섬김은 결코 헛되지 않습니다. 정한 날에 하나님께서는 하나님을 섬긴 자와 그렇지 않은 자를 구별하실 것입니다. 우리 모두가 여호와를 경외하고 여호와를 섬기는 자가 되어서 하나님이 약속하신 종말의 축복, 썩어지지 아니하는 영생의 면류관을 얻는 복락을 누리시기를 주님의 이름으로 축원드립니다.

■2019년 8월11일 설교 (주일 낮)

이기는 자 (계 21:1-7)

   CCM곡 중에 ‘승리’라는 노래가 있습니다. 강명식씨가 작사하고 부른 노래입니다.

승리

                                                                     강명식 사

승리가 무엇인줄 아는가

승리가 무엇인줄 아는가

더 좋고 편한 가능성의 유혹을

절연((絶緣)히 잘라버리고

오직 주님만 따라 가는 것

바로 승리라네

승리가 무엇인줄 아는가

승리가 무엇인줄 아는가

오 하고 싶은 말 그 많고 많은 말

모두 힘겹게 억누르고

오직 주께서만 말씀하게 하는 것

바로 승리라네

결과가 어떠해도 주님만 빛나시고

주님 평안 내안에 있으면

그것이 바로 승리라

승리가 무엇인줄 아는가

승리가 무엇인줄 아는가

오 치열한 자기와의 싸움을

허옇게 잠재우고

주님만 내안에 사시게 하는 것

바로 승리라네

오직 주님만 따라가는 것

오직 주께서만 말씀하게 하는 것

주님만 내 안에 사시게 하는 것, 바로 승리라네

   요한계시록은 생각만큼 신비한 책이 아닙니다. 요한계시록을 잘 이해하면 미래에 되어질 일을 예견할 수 있다고 생각하면 오산입니다. 그 이유가, 미래에 되어질 일을 족집게처럼 짚어주는 것이 요한계시록의 목적이 아니기 때문입니다. 요한계시록을 통해 확실하게 말할 수 있는, 미래에 되어질 유일한 사건이 있다면 그것은 바로 ‘하나님의 나라가 영광스럽게 도래할 것’이라는 점뿐입니다. 역사의 끝에 하나님의 나라가 완성된 형태로 우리의 눈에 보여질 것이라는 웅대한 비전을 요한계시록은 보여줍니다. 그 도래가 영광스럽고, 우리의 소망이 헛되지 않을 정도로 굉장한 도래라는 점은 그 도래가 무척이나 어렵게, 수많은 난관을 뚫고, 방해하는 적대자를 물리치고서, 지연의 지연을 거듭한 끝에 역사의 대미를 장식할 것이기 때문입니다. 그렇게 도래한 하나님의 나라가 우리의 눈에서 눈물을 씻겨줄 것이기 때문입니다. 본문 4절을 보십시오. “모든 눈물을 그 눈에서 닦아 주시니 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음이러라”

   오늘 본문에서 그 하나님의 완성된 나라를 맛 볼 사람을 이 땅에서 “이기는 자”라고 표현합니다. 7절을 보십시오. “이기는 자는 이것들을 상속으로 받으리라 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라” 하나님나라를 상속할 사람들을 일컬어서 “이기는 자”라고 표현합니다.

   요한계시록 2장과 3장에 보면, 소아시아 7개 교회에게 보낸 편지에도, “이긴다” 혹은 “이기는 자”라는 표현이 각 교회마다 빠짐없이 등장합니다. 가령, 처음 교회인 에베소 교회를 향해서는 “귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 열매를 주어 먹게 하리라”(2:7)고 하였고, 일곱 번째 교회인 라오디게아 교회에게 전달된 내용 중에 3장 21절에 보면, “이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라” 여기서도 “이기는 그에게는”이라고 표현하죠. 다른 교회를 향해서도 승리를 강조합니다. 여기 라오디게아 교회에게는, 예수님이 이겨서 하나님의 보좌에 함께 앉은 것같이 라오디게아 교회도 이기면 예수님과 함께 보좌에 앉게 될 것이라는 말씀입니다.

   소아시아 7교회가 당하고 있는 고난과 고통이 하나님나라의 성격과 전적으로 일치한다는 겁니다. 그러니 낙심치 말고 굳건히 서라!는 것입니다. 끝까지 잘 인내하고 견뎌서 하나님나라를 상속받는 이기는 자가 되라는 권면입니다. 계시록 1장 9절에서, “나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수를 증언하였음으로 말미암아 밧모라 하는 섬에 있었더니”라고 말씀합니다. “환난과 나라와 참음에 동참하는 자”로 예수님의 제자 요한은 자신을 소개합니다. 하나님의 나라에 동참하기 위해서는 환난과 참음이 꼭 필요한 바, 그렇게 환난을 잘 인내함으로 말미암아 자신 역시 하나님나라를 상속받는 이기는 자가 될 것임을 강조하는 표현입니다. 즉, 이미 시작된 하나님의 나라가 완성에 이르기까지 고난과 같이 가는 것입니다. 왜 그렇습니까? 구원은 즉각적이지 않기 때문입니다. 구원의 첫 열매를 받은 우리는 구원의 완성에 이르러야 하기 때문입니다. 그 과정 동안 죄악된 세상에서 옛 자아가 영향 받기 쉬운 죄의 잔존한 세력의 영향을 받고 살아가야 하기 때문입니다. 죄악된 세상과 마찰이 일어나지 않을 수 없습니다. 그래서 예수님께서도 말씀하시지 않으셨습니까? “세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라”(요 16:33b) 우리가 지금도 하나님의 자녀로서 새 시대의 상속자입니다만, 우리는 여전히 옛 시대의 거주자로 남아 있습니다. 이 세상 한복판에 여전히 살고 있으면서도 새 시대의 질서를 따르는 사람들이 그리스도인입니다. 이 세상의 흐름과 기준에 맞추지 않고 그것들을 거슬러서 살아가다 보니 세상에서 환난을 당하고 미움을 받기도 하는 것입니다. 그리스도인이 된다는 것은 고난으로부터 벗어나는 게 아니라 오히려 고난을 자초하는 길입니다. 그렇기 때문에 우리는 ‘믿음’으로 사는 것입니다. 보이는 것에 따라서 살려 하지 않고, 경험을 따라 살지도 않고, 이 세상 지혜를 추구하지도 않고 오직 우리는 믿음으로 살아갑니다. 비록 고난이 있고 어려움도 많지만 우리가 하나님의 자녀로서 끝까지 이 믿음을 지키고 이겨야 하나님나라를 상속받는 구원의 완성에 이를 수 있음을 확신하고서 이 믿음을 가지고 살아가는 것입니다. 골로새서 3장 2-4 에서 “위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각하지 말라 이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어졌음이라 우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라”고 말씀하시는 것입니다.

   그러면 예수님은 어떻게 이기셨습니까? 예수님이 세상을 어떻게 이기셨습니까? 예수님께서 “내가 세상을 이겼노라!”고 말씀하시는 의미는 무엇입니까? 예수님의 생애 전체가 하나님의 뜻에 순종한 승리요, 죽기까지 복종하심으로 하나님의 뜻에 순종한 결과로서 죽은 자 가운데서 부활하심으로 인한 부활 승리입니다. 예수님이 십자가에 죽기까지 복종하심으로 인해서 이 세상의 주관자인 사탄과 죄와 죽음에 대해서 결정적으로 승리하신 것입니다. 이 승리는 갈보리에서 결정적으로 거둔 승리요 이를 일컬어 요한계시록은 아마겟돈 전쟁이라 칭하는 전쟁이요 승리입니다. 예수님께서 우리를 부르심은 우리로 하여금 담대하라는 것입니다. 자신이 승리한 바로 그 방식으로써 우리도 승리할 수 있기 때문입니다. 예수님의 결정적 전투에서 승리는 이후 잔당 소탕 작전이라고 할 수 있는 우리의 국지적 전투에서 승리를 보장해줍니다. 우리도 성령의 충만함을 입고 예수님의 증인이 되는 복음 전파를 통해서, 그리고 자기를 부인하고 자기 십자가를 짐으로써, 예수님은 자신이 통치하는 자신의 나라를 이땅에 세우시려는 것입니다. 그러니 교회는 하나님나라의 최전선에 있는 것이죠. 이 전쟁은 우주적 전쟁입니다. 어둠의 영적 세력에 대항하는 우주적 전쟁이면서도 동시에 우리 내면에서 일어나는 마음의 전쟁이기도 합니다. 옛 사람과 새 사람 사이에서 일어나는 영적 전투입니다.

    요한계시록의 대미를 장식하는 오늘 본문 21장에서 처음 땅과 처음 하늘이 의가 거하는 새하늘과 새땅으로 변환되고, 이어 하나님의 충만한 임재와 교회의 영광스러움을 상징하는 새예루살렘이 하늘로부터 이땅에 임하는 순간에 하나님은 다음과 같이 말씀하십니다: “보좌에 앉으신 이가 이르시되 보라 내가 만물을 새롭게 하노라 하시고 또 이르시되 이 말은 신실하고 참되니 기록하라 하시고 또 내게 말씀하시되 이루었도다 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라 내가 생명수 샘물을 목마른 자에게 값없이 주리니”(5-6절) 창조로써 우주를 여시고 역사를 여신 하나님께서 새 창조와 하나님나라의 완성으로써 창조의 원대한 목표를 이루실 거라는 말씀입니다. 이때에는 처음 창조가 완전히 새롭게 되어서 만물이 갱신되고 하나님이 하나님의 백성 가운데 거하시므로 인생의 모든 목마름이 풍성한 은혜로 해갈을 얻게 될 것임을 말씀하고 있습니다.

이런 점에서 요한계시록은 승리의 책입니다. 하나님의 말씀, 성경의 맨 마지막 책이 승리의 책인 셈입니다. 요한계시록은 하나님의 관점에서는 하나님의 나라의 완성적 도래가, 그리고 우리 신앙인의 관점에서는 신앙생활의 최종적 승리를 말하고 있습니다.

   신앙생활은 싸움이기 때문에 이겨야 합니다. 인생도 하나의 거대한 싸움이므로 여기서도 이겨야 합니다. 크고 작은 인생의 싸움, 사역의 싸움, 내면의 싸움에서 우리는 승리해야 합니다. 완성될 하나님나라에 들어가려면 이겨야 합니다. 누굴 이기고 어떻게 이겨야 할 것인가가 자연스레 뒤따르는 질문입니다.

   그러면, 하나님의 나라의 완성적 도래를 방해하는 적대세력은 무엇이며, 신앙생활의 최종적 승리를 어렵게 하는 세력은 누구입니까? 하나님 나라의 완성적 도래라는 대단원의 막에 이르기까지 우리 손에 땀이 나게 할 정도로 긴장감을 가져다주는 요소는 무엇입니까? 우리 신앙생활의 대단원을 최종적 승리로 마감하려는 우리의 가장 큰 위협은 무엇입니까? 요한계시록에서 그 일차적 적대세력은 ‘바벨론’으로 호칭되는 로마제국이며, 그 제국의 황제입니다. 특별히 역사적 맥락에서 그것은 황제숭배를 강요하며 그리스도인들을 핍박하던 당시 로마제국이며, 황제입니다. 그러나 요한계시록은 신약성경의 전체적 흐름과 일치하게 로마제국과 그 황제와의 대결에 국한하지 않고, 영적인 차원으로 승화시킵니다. 신약성경에 자주 등장하는 표현인 소위 ‘정사와 권세’를 그 배후로 지목합니다. 공중의 권세잡은자 곧 사탄의 세력입니다.