5월의 생명력이 놀랍습니다. 5월을 계절의 여왕이라고 한말이 빈말이 아닌 듯합니다. 꽃의 화려함보다 꽃이 진 후 푸르게 돋아난 새잎의 연초록빛이 더욱 아름답고 경이롭습니다. 생명력으로 푸른 5월 첫째주일이 어린이주일인 것이 적절하게 느껴집니다. 울든 웃든 어린이의 소리가 들리는 집이 살아있는 것 같아서 좋듯이 교회도 그러합니다.

부모로서 자녀들이 웃을 때 그냥 마음이 좋고 울면 가슴이 아픕니다. 울 때도 있고 웃을 때도 있는 게 인생이지만 자녀를 향한 부모의 마음이 그렇다는 겁니다.

최근 어린이들을 대상으로 한 잔인한 범죄사건이 심심찮게 보도되고 그것도 가까운 가족 특히 부모가 자행해서 충격을 받은 경험이 다들 있을 겁니다. 얼마나 많은 나날을 눈물로 지내야 했을지, 사망 전날 정인이는 살기 위한 발버둥보다 체념이 짙었다는 증언이 있었는데 잔인한 어른들을 향한 분노가 치솟습니다.

한국사회 출산율이 거의 제로에 가까워지자 아이 소리가 들리지 않게 되었고 덩달아 교회학교도 찾는 어린이의 발걸음이 줄어들어 교회학교가 없는 교회가 아마 전체 교회 중 80%가 넘을 것입니다. 예전에는 어린이를 데리고 예배당에 들어서면 눈치공세를 받아야 했는데 요새는 반갑습니다. 어린이를 데리고 예배에 참여하는 젊은 부모나 할머니들이 당당합니다. 목회자로서도 너무 기쁘고 좀 떠들고 부스럭부스럭거려도 괜찮습니다. 아이가 귀한 시대가 된 것입니다.

아이도 희귀해졌고 웃음소리도 희미해졌습니다. 사무엘이 출생할 즈음 영적 어둠에 처했던 엘리 제사장 시절, 이상이 희귀해졌듯이 말입니다. 모든 것이 이전 같지 못한 코로나 시절에 우리는 언제 마음껏 큰 소리로 마스크로 입을 가릴 필요 없이 웃을 수 있을 것인가, 아득하게만 느껴집니다.

어린이의 울음은 멀리 아프리카에서만 있을 줄 알았는데 요새 한국사회에서 자주 보게 되어 안타깝습니다. 어른은 어린이를 웃게 해야 합니다. 웃게 할 책임이 있습니다. 울지 않도록 해야 할 책임이 있습니다. 예수님께서도 어린아이를 너무나 기쁘게 맞아주셨고 품에 안아주셨고 어린이들을 칭찬해주셨습니다. 지적질보다 격려와 칭찬 때문에 예수님 주위에 어린이들이 들끓은 것 같습니다. 예수님의 말씀입니다: “또 누구든지 내 이름으로 이런 어린 아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이니 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족케 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라”(마 18:5-6) 

책을 읽는 소소한 즐거움 중 하나는 역사현상의 이면을 들여다보는 재미에 있습니다. 되어지는 현상만 보는 게 아니라 현상 이면에 현상을 움직이는 실체를 우연히 보게 될 때 책을 읽는 묘미가 더해집니다. 최근에 읽었던 책 중에서 이면을 들여다본 즐거움을 가져다준 책이 있습니다. 미국 디즈니사의 CEO 밥 아이거의 자서전을 읽으면서 포착한 이면은 정치 신인 트럼프가 대통령이 된 일등공신이 거대한 미디어 제국을 이끌고 있던 폭스 TV의 루퍼트 머독이었다는 것입니다. 정치 경력이 전무했던 트럼프가 혜성처럼 등장해서 공화당의 대선 주자가 되고 대통령에 당선되는데 있어서 머독이 그를 발굴했고 기획했던 것입니다. 유력 언론인으로서 머독은 미국 대중의 갈증을 정치 신인이 풀어줄 것으로 내다보았고 단순한 신인이 아니라 기업 경력이 있는 경제전문가를 원한다고 생각해서 보수적 입장을 지닌 기업가를 두루 만났고 그중 하나가 디즈니의 밥 아이거였고 이후에 트럼프였던 것입니다. 밥 아이거는 오랜 고민 끝에 제안을 거절해서 정치에 입문하지 않았고 후에 트럼프의 부각을 보면서 머독의 입김을 보았던 것입니다. 이후 폭스 TV의 트럼프에 대한 열광적 지지는 대통령 당선에 한몫했고 트럼프의 임기 내내 든든한 우군이 되었음은 주지의 사실입니다.

이는 우리나라 현 정치상황의 이면과 겹쳐집니다. 유력 대선주자로 거론되는 윤석열 전 검찰총장이 서울중앙지검장 시절에 조선일보와 중앙일보 사주를 만난 것이 한때 거론되었는데 거물 언론인들이 다음번 대통령으로 누구 세울 것인지, 그리고 누가 대통령이 될 수 있을 것인지 미리 관심을 가지고 길을 만들고 있는 것은 아닌지, 확실하지는 않아도 이면을 생각해보게 됩니다.

제대로 이해하려면 이면을 읽을 줄 알아야 합니다. 표면에서 시작해서 이면으로 들어가야 합니다. 성경읽기에서 성경에 쓰인 글자와 단어와 문장을 읽고서 그 의미를 파악하는 것이 표면적 읽기라면 성경배경연구나 역사적재구성이나 인물의 심리분석이나 상황에 대한 상상력을 동원해서 연상하고 몰입하고 자신이 마치 그 사람인 듯 생각해보고 이해해보려는 시도는 이면적읽기라 할 수 있습니다. 성경 읽기에서는 표면적 읽기나 이면적 읽기보다 교리적 읽기가 물론 더 중요합니다. 하나님과 성경에 관한 근본 교리, 가령 삼위일체론이나 성경의 영감론을 전제로 해서 성경을 읽지 못하면 진정한 이해에 도달하기 어렵기 때문입니다.

나타난 현상은 단순한 듯 보여도 숨은 조력자들의 갈등과 투쟁과 조화와 상생의 결과로서 이루어지기에 제대로 이해하기 위해서 이면을 보려는 시도를 끊임없이 해야 하는 것입니다. 

모든 것이 유전자 때문이라면, 초월의 유전자가 있는 듯합니다. 인간은 초월을 동경합니다. 동물에게는 없는 인간만의 특징을 말하려면 초월을 동경함을 말하고 싶습니다. 칼빈은 이를 마음에 심겨진 ‘종교의 씨’라고 했고, 후에 개혁주의 신학자들은 로마서 1장에서 말씀하고 있듯이 하나님을 알만한 것이 우리 마음에 새겨져있다고 했습니다. 오해가 없도록 하기 위해서 신학자들은 이를 인간 심성 내부의 구조에 자리잡은 것이 아니라 하나님의 계시의 작용이라고 일컬었습니다. 끊임없이 하나님을 알만한 지식을 가능케하는, 끊임없이 떨어지는 물방울같이 사라지지 않고 우리 마음 가운데 작용하는 하나님의 창조계시, 도덕계시, 일반계시로 인해서 인간은 불가피하게 초월을 동경하지 않을 수 없고, 초월 동경의 정점에는 하나님이 서계십니다. 하나님을 만나지 않고는 인생이 해명되지 않고 마음의 갈망도 끝나지 않고 불안이 사라지지 않아 참된 안식에도 이를 수 없다는 것입니다.

요새 클래식 음악을 듣고 싶은 마음이 어디서 왔나, 생각해보니 이것 역시 초월 동경 탓임을 깨닫게 됩니다. 지휘자 카라얀의 말처럼, 음악은 신으로부터 온 것 일수도, 철학자 가다머의 말처럼, 예술은 하나님의 계시의 반짝임일 수 있을 터입니다. 말씀을 연구하려던 오랜 동력도 결국 초월 동경이요 하나님을 알고 싶은 마음에서 온 것이겠죠. 인류의 오랜 염원, 진리 탐구역시 학문 발전의 추동력이면서 궁극의 이치에 도달하고자 한 초월을 향해 뻗어가는 인간의 노력입니다.

아마 지금에와 이후에 가장 중요한 복음의 접촉점은 적어도 한국사회에서는 초월을 동경함이 되지 않을까 싶습니다. 삶의 의미를 찾고 창조경륜에 담긴 삶의 목적에 부합한 삶으로 이끌어줄 기쁜 소식을 현대 한국인들은 기대하고 있지 않을까요? 워낙 바쁘고 과도한 경쟁 탓에 애도 적게 낳는 한국사회여서 세속적 관심사가 범람하고 있는 듯하지만 모두가 동일하게 결국에는 겪게 될 삶의 의미와 목적 문제로 귀착되게 될 것이요, 바로 그 지점에서 복음의 발언이 세게 영향을 줄 수 있을 거라는 기대입니다.

담임목사로서 부담감과 책임감을 가지고 교회를 섬기고 일어나는 크고 작은 문제에 대처하면서 하지 않을 수 없어서 하기도 하고 사명감으로 복무하기도 하고 뿌듯한 보람과 기쁨으로 성실히 수행해가지만 현실 제도와 기관으로서의 지역 교회를 넘어서 새 하늘과 새땅을 바라보며 푯대를 향해 정진해가는 다가올 하나님나라의 전초기지로서의 교회를 생각하지 않을 수 없습니다. 다가올 미래에 의해서 추동되고 의미부여된 현재에의 충실인 것입니다. 우리교회 설립일이 가까이 오면서 목회자로서 뚜렷해진 생각입니다. 

인생은 길 위에 서있는 존재들입니다. 우리는 길을 따라가다가도 또 어느 길을 들어설까 고민합니다. 잘못 들어서서 헤매지는 않을까 조심스러워질 때도 있고, 익숙하게 느껴지는 편안한 길에 들어서기도 하고, 한번도 가보지 못한 미지의 길을 용기를 내어 걸어가기도 합니다. 어느 길에 들어섰다는 것은 어떤 방법을 선택했다는 것이고 삶의 방식을 찾았다는 것입니다. 여러분은 어떤 길에 서있습니까? 어디로 가고 있습니까? 확신에 차서 길을 걷고 있습니까?

예부터 많은 사람들이 도를 찾기를 갈구했습니다. 제대로 살아가게끔 인도해주는 길을 찾기를 어린왕자처럼 목말라했습니다. 찾았다는 확신을 가지고 한참을 걸은 후에야 속았음을 깨닫고 다시 돌아갈 수 없을 정도로 너무 많이 왔다는 사실에 절망과 낙담속에 생을 마무리하는 사람도 있었습니다. 젊은 자아들은 포스트모더니즘의 세례를 일찍 받은 터라 목적지나 이정표를 운운하는 사람을 이상하게 쳐다보고 그때그때의 길의 상태나 주위 풍경을 즐기느라 정신없습니다. 구도자가 사라진 시대의 자화상입니다.

책에서 길을 찾으려는 식자층은 언제나 있어왔지만 책에서 길을 찾았다고 말하는 사람을 본적은 없습니다. 해답이 있을 듯하고 목적지에 이르는 자세한 지도를 담은 것 같은 책을 끝까지 보아도 길은 없고 얄팍한 방법만 있을 뿐인데 그 방법도 저자에게는 유효하나 다른 이에게는 무효한 것일 때가 많습니다. 결국 돈인데, 물건을 팔아도 정신을 파는 것처럼 가치를 세일즈하고 마케팅하는 기업에게 속아 넘어가는 것은 물질에 경도되었어도 그만큼 정신적 가치에 목말라하는 우리들이기 때문입니다.

그럼 우리는 어디로 가야한단 말입니까? 우리가 서있는 정신적 지도는 어디입니까? 첫 부활주일 이후로 우리의 길은 명백해졌습니다. 복음서에서 강조하는 길은 예루살렘으로 나있는 길이요, 그 길 위에서 예수님께서 제자들에게 앞으로 예루살렘에 가면 있을 일을 예고했던 바, 고난과 십자가의 길이었습니다. 제자들은 이해하지 못했고 원하지도 않았던 길이 복선처럼 깔리고 부활 이후에 부활의 빛으로 비쳐본 지나온 길은 십자가의 길로서 죽음의 길이요 그러나 부활생명으로 나아가는 유일한 길인 생명의 길이었던 것입니다.

부활주일에 세례를 받음은 하나님나라가 임한 천국백성이 평생동안 추구해야 할 길이 펼쳐졌음을 뜻합니다. 우리의 전 생애에 미친 세례자의 삶, 평생 동안 세례 받은 자로서 걸어야 할 길, 발견해야 할 길, 찾아져야 할 정체성, 곧 우리는 하나님의 자녀입니다! 우리가 평생동안 걸어야 할 모든 지단한 길 위에 길게 드리워져 있는 유일하신 바로 그 길 예수 그리스도! 그렇게 그분은 우리 인생의 주님이 되시고 인생의 길잡이가 되시고 바로 그 길이 되십니다.  

예전에 분당의 교회에서 부교역자로 고등부를 섬길 때입니다. 부활주일에 예수님의 부활과 우리의 부활을 주제로 설교했는데 부활주일 다음날에 고등부 여학생이 학교에서 돌아와서 아파트 옥상에서 뛰어내려 자살했습니다. 혹시 부활에 관한 메시지를 듣고서 용기를 얻고 생을 과감하게 끝낸 것일까, 한동안 자책감에 시달렸습니다. 고등학생들에게 차라리 ‘자살하면 지옥간다!’고 강력하게 전달했더라면 이런 안타까운 일이 없었을텐데, 후회가 밀려왔습니다. 당시 고등부가 재적 400명에 출석인원이 300명에 가까운 규모여서 개인적으로 그 아이를 식별할 수는 없었습니다만 매주 예배에 잘 참석했다는 정도로 알고 있었을 뿐입니다. 고등부를 섬기면서 학생을 직접 상대하는 경우는 소수 인원의 제자훈련에서뿐이었고 대부분은 주일에 드리는 고등부 예배에서 얼굴을 대면하는 정도였고 교사들 훈련을 집중적으로 사역했던 터라 아이를 개인적으로는 알지 못했던 것입니다.

아이의 부모가 교회 개척 당시 담임목사님과 더불어 개척 멤버여서 규모가 큰 교회였음에도 담임목사님이 장례 예배를 직접 인도했습니다. 설교하시기를 아이에게는 마음의 병이 있었고 육체의 질병으로 죽을 수 있는 것처럼 아이가 마음의 병으로 인해서 안타깝지만 죽게 되었다고 말했습니다. 아이의 부모에게도 그리고 담당교역자였던 제게도 적지 않은 위로가 되는 말씀이었습니다.

제 인간관계의 영역권 안에 있는 사람들 중에서 지금까지 자살한 경우는 그 아이 하나뿐이었기에 한동안 아이의 죽음은 제 의식에 깊이 각인되었습니다. 부활주일이 되어 부활절 설교를 할 때면 그 아이의 죽음이 생각났습니다. 언제부턴가 자책과 후회라기보다 부활절 메시지-“죽어도 산다!”-가 자살 감행에 책임이 있었을 수도 있지 않았을까, 의문에 시달렸던 것입니다. 부활이 오히려 현생의 죽음을 선택하게 만드는, 작을지라도 하나의 요소가 될 수 있을 것인가에 관한 학문적 의구심이었습니다. 말도 안되는 소리지만 한동안은 심각하게 생각꺼리를 안겨주었습니다.

결론은 작금의 생명에 깊이 애착하고 헌신하는 사람일수록 죽음의 허무함에 마음의 자리를 내주지 아니하고 부활신앙이 견고해진다는 것이요, 부활의 주 하나님을 신뢰하는 사람은 주어진 삶을 소중하게 여기고 분투하게 된다는 것입니다. 부활신앙이 생의 포기를 결코 자극하지도 방조하지도 않는다는 확신을 오히려 갖게 되는 것입니다. 현생의 활력과 깊이와 몰두와 충만함은 ‘단 한번 뿐이어서 소중한 인생!’이라는 자각보다 오히려 ‘죽음 후 부활이라는 부활신앙’에서 비롯된다는 확신입니다.    

성경에 예수님이 웃으셨다는 보고는 없습니다. 반면에 우신 장면은 언뜻 생각나는 것만 해도 나사로의 무덤 앞에서 우셨고, 곧 멸망할 예루살렘을 바라보며 우셨습니다. 진정 예수님은 웃지 않으셨을까요.

하나님나라를 하나님이 친히 배설한 잔치로 묘사하셨던 예수님은 실제로 천국을 죄인들과 함께 하는 식탁으로 구현하셨고 자신에게 종종 다가오는 어린아이를 받아들이고서 어린아이와 같지 아니하면 천국에 들어가지 못하리라고 하셨습니다. 어린아이를 안으셨을 때 근엄하고 엄숙한 표정을 짓고 있었으리라고 생각하기는 어렵습니다. 억지로 아이를 안으신 게 아니라 아이가 보고서 알아차릴 수 있을 환대로 안으셨기에 아이가 기꺼이 안기지 않았을까요. 아이를 바라보고 환하게 웃는 예수님을 연상해볼 수 있습니다.

고난과 외로움으로 점철된 예수님은 성령 안에서 아버지와의 교통 속에서 기뻐하셨고 죄인들과 함께 식탁에서 기뻐하셨습니다. 예수님에 대한 당시 종교인들의 평가는 그가 “먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람이요 세리와 죄인의 친구”(눅 7:34)라고 할 정도로 잔치와 파티를 즐기셨습니다.

예수님에게 웃음은 상수였고 오히려 울음은 변수였으리라고 추측합니다. 웃음은 특이할 게 없는 일상이었기에 성경에 기록하지 않은 반면에 울음은 하도 드물게 일어나서 성경 저자의 관심과 주목을 받았던 것은 아닐까요. 너무나 유명한 말씀, “항상 기뻐하라...이것이 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라”(살전 5:16,18)도 인간이 되신 예수님의 삶을 통해서 드러난, 인생을 향한 하나님의 뜻이 아닐까요.

통곡의 눈물로 겟세마네 동산에서 아버지께 기도하셨던 예수님의 울음에는 평소 기쁨으로 사셨던 예수님의 상시적 웃음이, 아울러 이 눈물의 골짜기를 지나 곧 아버지의 영광의 품에서 만면에 띄게 될 웃음이 울음 속에 담겨 있지 않았을까요.

인생에서 웃음과 울음은 멀리 있지 않습니다. 웃음과 울음이 교대로 일어나는 인생살이에서 양자를 저 멀리 반대편에 상정할 이유는 없습니다. 웃음 속에 울음 있고 울음 속에 웃음 있음은 허탈한 웃음과 쓴웃음과 비웃음이 있듯이 감격과 기쁨의 눈물도 있기 때문입니다. 이번 고난주간에 우리의 얼굴에 가득한 슬픔과 더불어 미묘하지만 기쁨이 함께 하는 한 주간이 되시기를 기도합니다. 그리스도인의 삶은 ‘고난을 지나 영광에 이르는’ 삶이기 때문입니다. 

오래 전 사용하던 핸드폰에서 우연히 아이들 어린 시절 영상 몇 개를 발견했습니다. 2010년도 영상이었는데 큰애가 유치원 그리고 막내는 아직 세상에 나오지 않았던 때, 두 살, 네 살, 일곱 살, 세 딸의 귀요미 뚝뚝 넘치는 영상이었습니다. 십 년도 더 된 영상이었는데 언제 찍었는지 선명하게 기억이 떠올랐습니다.

추억이 금세 아쉬움으로 바뀌었습니다. 그때로 돌아갈 수 없다는 아쉬움을 생애 처음으로 느꼈습니다. 웬만하면 좋든 싫든 과거를 쉽게 잊는 성향이라 과거에 대한 그리움을 느끼지 못하던 제게 이제는 그런 장면을 다시는 볼 수 없다는 아쉬움을 진하게 느꼈던 것입니다. 시간을 되돌릴 수 없다는 만고불변의 진리가 사뭇치게 다가왔던 것입니다. 나중에 더 나이 먹어 아이들이 결혼해서 자녀를 낳아 손자 손녀들을 보게 될 때나 다시 볼 수 있을 듯합니다.

아쉬움과 더불어 후회도 찾아왔습니다. ‘왜 그때는 그토록 소중한 순간임을 깨닫지 못했을까?’는 자책이었습니다. 당시에 가끔씩 세 딸을 데리고 거리로 나가면 ‘가장 좋은 때’라는 어른들의 말을 종종 들었습니다. 말의 뜻을 이제 좀 알게 된 것 같습니다. 이 글을 읽으면서 아직도 좋은 때라고 생각하시며 웃음 띌 어르신이 있을 줄 알면서도 말씀드리는 것은 그만큼 아쉬움과 후회가 크게 다가왔기 때문입니다.

지금의 가치와 소중함을 지나서야 깨달음은 한 번뿐인 인생을 처음으로 살아가는 인생의 미숙함 때문이겠죠. 앞으로 또다시 10년이 흐른 후 지금을 되돌아보며 그때에도 아쉬움을 느끼지 않을까요. 자녀들이 아직 품 안에 있어서 이것저것 챙겨줄 때가 출가해서 떠나간 허전함보다 더 나았다는 아쉬움 말입니다.

사람들은 아쉬운 순간을 추억으로 남기기 위해서 사진을 찍어대고 촬영을 해놓습니다. 시간이 지나서 사진을 보면서 이미 과거의 빛바랜 추억이 된 순간을 떠올려보기 위함입니다. 그런 지혜가 있으면서도 지금 흘러가는 순간의 소중함을 왜 깨닫지 못할까요. 지금 함께 하는 사람들의 소중함, 가족의 소중함, 함께 예배하는 교우의 소중함, 같은 시간을 같은 하늘 아래 살아가는 사람들의 소중함, 이들과 함께 만들어가는 오늘이라는 소중한 시간! 과거의 추억을 소환하는 것도 귀하지만 오늘이 나중에는 추억이 될 것을 기대하면서 오늘의 추억을 만들어가기 위해서 지금 만나고 대화를 나누는 사람들을 소중히 여기며 그 시간을 충실히 살아가는 지혜로운 인생살이가 되었으면 합니다.  

디즈니그룹을 이끄는 CEO 밥 아이거의 책에 보니 디즈니그룹이 에니메이션 회사 픽사를 인수하는 과정의 내막이 실렸습니다. 어마어마한 액수로 공룡제국 디즈니가 애플의 스티븐 잡스가 경영하던 조그만 픽사를 통째로 샀습니다. 기업의 정체성과 기업문화를 디즈니화하지 않고 픽사 고유의 모든 것을 그대로 둔 채, 달라진 점이 있다면 픽사의 대부분의 지분을 가지고 있던 스티븐 잡스가 디즈니의 대주주가 되고 이사회 멤버가 되었다는 것뿐 픽사의 직원들은 종전처럼 픽사 특유의 방식으로 이전에 일하던 곳에서 하던 일을 그대로 하기만 하면 되었던 것입니다.

디즈니 CEO 밥 아이거가 대부분의 이사회원들의 극심한 반대를 무릅쓰고 막대한 돈(74억 달라)을 써가면서까지 인수합병을 강행한 이유는 픽사 특유의 스타일과 콘텐츠 때문이었습니다. 픽사가 이미 성공했던 여러 편의 에니메이션의 후속편을 제작하기만 해도 거액을 금세 챙길 수 있다는 계산과 더불어서 픽사 구성원들의 창의력과 기술력은 돈 주고도 살 수 없는, 디즈니 에니메이션 인재들이 결코 따라잡을 수 없는 것이라고 판단했기 때문입니다. 창의력은 콘텐츠 생산 능력이고 기술력은 콘텐츠 구현 능력으로서 스타일이라 할 수 있습니다. 창의력과 기술력이 함께 가야 이상적인 IT 에니메이션 기업이라 할 수 있는데, 픽사는 대주주 스티븐 잡스의 영감과 집중력뿐 아니라 창의력을 담당하는 대표 한 명과 기술력을 담당하는 대표 한 명의 2인이 삼위일체가 되어서 효율적으로 운영되고 있었던 것입니다.

어떤 사람에게 콘텐츠가 있다는 것은 내용이 있고 할 말이 있고 전할 메시지가 있다는 것을 뜻합니다. 목회자에게도 당연히 콘텐츠가 있어야겠죠. 목회자의 콘텐츠는 주로 설교나 가르침 혹은 지금까지 살아온 삶의 이력의 스토리가 있다는 것이고 그러한 콘텐츠를 구현해낼 수 있는 실행력은 어떠한 스타일을 요구하는 바 설교 때는 웅변이나 스토리텔링형식의 말하기, 가르침에 있어서 어떤 툴, 가령 IT 기기 활용이나 정보화시대의 요소들과 목회적 빅데이터에의 접근이라 할 수 있습니다.

동산교회의 콘텐츠와 스타일은 무엇일까를 고민합니다. 70년 넘게 이어져온 전통에다가 지금 이 시대에 꼭 필요한 콘텐츠를 생산할 수 있을 것인지, 그리고 그것을 적합하고 능률적인 스타일에 담아낼 수 있을 것인지, 모든 교회 사역의 과제입니다. 설교와 가르침뿐 아니라 전도와 선교, 교육, 구제와 섬김, 그리고 성도 간의 교제에도 콘텐츠와 스타일을 생각해볼 수 있습니다. 콘텐츠와 스타일의 균형을 갖춘, 생산적이고 영향력 있는 교회가 되기를 꿈꿔봅니다.   

삶을 그저 흘러가는대로 살아가기에는 인생은 참으로 중대합니다. ‘인생의 중대성’은 마틴 로이드 존스 목사님이 에베소서를 설교할 때 자녀 교육과 관련해서 하신 말씀입니다. 인생의 중대성을 알아 책임의식을 망각하지 말라는 것입니다. 지금 당장 분주하게 처리할 일이 산적해있어도 자녀의 평생에 지대한 영향을 미칠 자녀신앙교육에 책임있게 응하라는 것입니다.

중요한 사람이 있는가 하면 덜 중요한 사람이 있고 그래서 VIP라 인정되는 사람이 있기는 합니다. 사람 사이에도 상하관계가 있고 조직 안에서 상대적으로 더 많은 기여를 하는 사람도 있습니다. 자신이 하고 있는 일이 다른 사람의 그것과 비교해서 사소해 보일 수도 있습니다. 그래도 ‘인생의 중대성’을 기억해야 합니다. 종이든 주인이든 고위직이든 하급 말단이든 그 직위와 위상에 따라 주님이 심판하시지 않고 그 위치에서 본인에게 주어진 일을 얼마나 헌신적으로 그리고 최선을 다해서 선을 이루었는지가 심판의 기준이 될 것이기 때문입니다.

하나님이 허락하신 인생이라면, 하나님이 계획하신 인생이라면 어느 한 사람도 결코 사소하지 않습니다. 현역에서 은퇴해서 사회에 생산적 기여를 하지 않는다 할지라도 하나님 앞에서 소비하는 시간을 소소하게 볼 일이 아닙니다. 미래에 주어질 천국만 소망하며 살다가 주어진 시간을 허투루 보내고 갈 일이 아닙니다. 연로해서 병상에 누워계신다 해도 그 시간을 헛되다고 생각하기보다 거기서도 하나님의 임재 가운데서 주님과 교제하며 동행하는 인생이 되어야 인생의 중대성을 살아가게 되는 것입니다.

해야 할 일이 많은 가운데서도 우선순위가 있어 먼저 해야 할 일이 있기 마련입니다. 다 잘 할 수는 없기에 ‘선택과 집중’이 필요하지만 어느 하나도 사소한 일은 없습니다. 매사 주께 하듯 성실하게 일처리를 하고 하나님 앞에서 그렇게 살아가야 합니다. 인생이 참으로 중대하기 때문이요, 우리에게 인생을 허락하시고 책임있게 응답하실 것을 요구하시는 분이 바로 창조주 하나님이시기 때문입니다.

우리는 누구나 제 인생을 살아갑니다. 다른 누구의 삶이 아니라 바로 나의 인생을 살아갑니다. 적어도 나에게 자신의 삶은 무엇보다 고귀합니다. 다른 이유 때문이 아니라 하나님께서 제게 주신 인생이기 때문입니다. 인생이 중대한 이유입니다. 삶을 돌아보기를 원합니다. 요즈음 나는 어떻게 살아가고 있는가, 하나님 앞에서 부끄럼이 없이 살아갔으면 합니다. 윤동주 시인의 글처럼 ‘죽는 날까지 하늘을 우러러 한 점 부끄럼이 없기를 잎새에 이는 바람에도 나는 괴로워했다’, 이런 심정으로 살아가기를 소망해봅니다.

홍민기목사님의 CBS ‘새롭게 하소서’ 간증을 들었습니다. 부산의 대형교회인 호산나교회의 담임목사였지만 불명예스런 이유로 4년 만에 그만두고 이제는 개척교회운동을 펼치고 계신 분입니다. 이전에 ‘탱크목사’로 유명했던 그는 청소년사역자로 큰 영향력을 끼쳤고 지금은 규모가 작더라도 건강한 교회를 세우려는 목적을 가지고 청소년사역을 통해서 알게 된 후배들과 여러 곳에 동시다발적으로 개척교회를 세우고 섬기고 있는데, 벌써 네 곳의 교회를 개척한 상태입니다.

목회자가 되고서 청소년에 관심을 가지게 된 계기가 있습니다. 미국의 이민교회 목회자의 아들로서 지금 생각해보아도 훌륭한 아버지가 하는 목회가 하나님의 도우심을 받아서 승승장구해야 할텐데 교회 내에서 벌어지는 너무나 말도 안되는 상황을 목도하고서 ‘왜 하나님이 우리 아버지를 안 도와주시는가’는 의문 때문에 청소년기를 흑암의 방황기로 지내야 했던 본인의 경험 때문이었습니다. 이민 목회의 험난함과 부모가 사람들에게 당하는 모욕과 불공정한 처사를 보고서 분노에 가득찬 청소년 시기를 보내야 했습니다. 필라델피아의 소문난 한인 갱과 같았던 그가 성령의 개입으로 한방에 무너지고 결국 목사가 되었고 자신처럼 방황하는 청소년들을 위해 목회를 하게 된 것이고 그들의 처지를 너무 잘 이해하고 받아주면서도 길을 제시해줄 수 있었기 때문에 많은 청소년들이 열광적으로 호흥했던 것입니다. 과거에 자신이 받았던 상처가 이로써 별이 되었습니다.

갑자기 대형교회 담임목사로서 부임하면서 모든 것이 뒤바뀌었던 그는 4년간 목회의 열매를 맛보았으나 그 끝은 석연찮은 불명예 퇴진이었고 자신의 표현대로 ‘더 이상 내려올 수 없는 바닥’까지 맛보았습니다. 서서히 하나님의 치유와 회복의 결과 다시금 자신의 사명을 발견하게 되었습니다. 규모와 관계없이 건강한 교회, 진정한 목양이 가능한 규모 안에서 진짜 그리스도인을 기르는 교회를 향한, 하나님이 주시는 비전이요 도전이었습니다. 대형교회를 경험하고서 받았던 상처가 이로써 별이 되었습니다.

공교롭게도 상처는 영어로 스카(scar)이고 별은 스타(star)입니다. 한끝 차이입니다. 고통스런 경험이어서 떠올리기도 싫은 스카가 오히려 스타에 가까운 것입니다. 우리는 별이 되고 싶어합니다. 누구나 스타가 되기를 원하는데 스타는 스카에서 비롯될 때가 많음을 깨닫게 됩니다. 여러분의 스카가 모두 스타가 되기를 바랍니다.   

영어 ‘모드’(mode)라는 말은 번역하기가 까다롭지만 대개 어떤 ‘형태’나 ‘방식’ 혹은 ‘상태’ 정도의 뜻을 지닌 단어입니다. 어떤 모드에 있다가 다른 모드로 옮길 수 있을 때, 가령 리모컨에서 비디오모드가 있을 수 있고 TV모드가 있을 수 있습니다. 영성에도 모드가 있습니다. 말씀의 영성, 기도의 영성, 섬김의 영성 등은 서로 영성의 모드가 다릅니다.

목회자로서 영성을 관리하면서 균형잡힌 영성을 형성하는 일이 과제입니다. 어느 한쪽에 치우치기 쉽기 때문입니다. 말씀만 연구하는 사람은 말씀 연구를 중단하고 기도하기가 쉽지 않고, 기도를 하고 있을 때는 계속 기도하기는 쉬어도 중단하고 말씀으로 돌아가기가 쉽지 않습니다. 차분히 골방에서 말씀연구나 기도하는 것을 답답하게 느끼고 어려워해서, 게다가 너무 활동적인 성향이라 자꾸 밖에 나가서 사람 만나고 도움이 필요한 곳으로 이곳저곳 다니는 분도 계속 그렇게 사역하기가 쉽습니다. 반대도 마찬가지겠죠. 조용히 틀어박혀 내면 수행을 편안해하고 즐겨하다보면 외향적 사역적 방향으로 모드 전환하기는 쉽지 않습니다. 다행히 설교자의 특권 중의 하나는 말씀 연구를 위해 기도해야 하고 기도하지 않고 하나님의 말씀을 제대로 전할 수 없다는 점입니다. 이뿐 아니라 성도의 삶을 알지 못하고는 제대로 적용된 하나님의 말씀을 선포할 수 없다는 것입니다. 훌륭한 설교자가 되는 조건 중의 하나는 영성을 전반적으로 끌어올리되 영성 모드를 다방면으로 제때 전환할 줄 아는 것입니다.

신앙생활을 하면서 과거와 현재와 미래의 모드를 필요시마다 전환해갈 수 있으면 큰 유익이 있습니다. 과거의 오류를 복기하면서도 과거에 발목잡히지 않고, 미래의 소망을 꿈꾸면서도 그 이상향에만 머무르지 않고 다시 현실로 복귀할 수 있어야 현재를 충실하게 살아갈 수 있습니다. 현실의 처절함과 치열함을 살면서도 가끔은 성경을 보면서 미래의 모드 곧 소망과 약속의 영역에 머물러야 현실에 짓이겨지지 않고 승리할 수 있지만, 머무르다가 그만 함몰된 채 빠져나오지 못하면 현실감각을 상실해서 현실을 생존하기가 어려워집니다. 공간적으로는, 신앙생활이 교회만 머물러서도 집에만 머물러서도 일터에만 머물러서도 안되고 가정과 교회와 일터를 적절하게 오갈 때 신앙이 건강해집니다.

호흡이 있는 동안, 즉 시공간 안에서 살아가는 동안 시시각각 옷을 바꿔 입는 것처럼 분별력을 가지고 제때 모드를 전환하기 위해서 우리는 매순간 성령의 인도함을 받고 성령의 지혜를 활용해야 할 것입니다. 성령 안에서만 최적화한 삶을 살아갈 수 있습니다. “세월을 아끼라 때가 악하니라”(엡 5:16) 

역사의 목표는 하나님의 나라입니다. 하나님의 나라를 이루어감에 있어서 하나님은 교회와 가정을 거점으로 삼으십니다. 교회와 가정을 거점 삼아서 하나님께서 창조하신 창조세계를 경영하시고 하나님나라를 이루어가는 하나님의 큰 경륜입니다. 이러한 하나님의 비전은 우리가 수요예배 때마다 보고 있는 에베소서에서 계시된 내용입니다.

교회와 가정 중에서 무엇이 더욱 기본적이고 중심이냐고 물으면 사회학적으로 혹은 인류학적으로 보면 가정이지만 신학적으로 혹은 성경적으로 보면 교회입니다. 하나님께서 가정을 허락하시고 부부를 맺어주신 이유는 그것이 가리키는 최종적 비전을 내다보게 하시려는 하나님의 전략입니다. 하나님의 최종적 비전은 여호와 하나님과 이스라엘과의 관계나, 신약에서 그리스도와 교회와의 관계처럼 사랑 안에서 온전한 연합을 이루려는 것입니다. 새 하늘과 새 땅에서 하나님의 자녀들로 이루어진 하나님의 우주적 가정을 이루고 그 안에서 영원토록 사랑의 교제를 통해서 하나님께서 찬송과 영광을 받으시고 사랑 안에서 만유를 통일하시려는 것입니다. 이를 위해서 하나님은 가정을 허락하시고 부부를 맺어주신 것입니다. 가정에서 사랑을 연습하고 부부의 하나됨을 통해서 진정한 하나님과의 하나됨을 최종적으로 지향하라는 부르심입니다. 그래서 하나님은 이스라엘을 아내로 삼으신 남편과 같은 존재요 교회는 그리스도의 신부로 준비되어가는 것입니다. 배우자의 배반이 큰 아픔과 고통이 되고 질투가 되듯이 하나님은 그렇게 이스라엘을 향하여 우리를 향하여 질투하십니다.

이처럼 남편과 아내의 관계는 그리스도와 교회의 관계를 가리키는 모형이요 잠정적이고 예비적인 공동체입니다. 그리스도와 교회와의 관계를 위해서 남편과 아내의 관계가 존재한 것이지, 그 반대는 아닙니다. 개별적 가정은 지양되고 영원한 하나님의 나라에서는 하나님의 한 가정만 존재한다는 점에서 우리의 가정조차도 종말론적인 공동체가 아니요, 교회만이 종말론적인 공동체요, 그래서 교회는 하나님의 나라를 이루어가는 전진 기지요 바르게 서있기만 하면 그 자체가 하나님나라가 되는 교회 공동체입니다.

가정에서 하나가 되고 교회와 같은 가정을 이루고 교회는 확대한 가정으로서 사랑 안에서 형제자매가 하나가 됨으로 그리스도 안에서 만유를 통일하려는 하나님의 과업을 이루어감에 있어서 가정과 교회는 거점이라 할만합니다. 작금의 한국사회에서 가정의 위기, 교회의 위기는 분명 심각한 위기라 하지 않을 수 없습니다. 가정을 위해서 교회를 위해서 더욱 기도해야 할 이유입니다.  

최근에 <내 스무살을 울린 책>이라는 책을 읽었습니다. 1998년에 나온 책인데 당시 유명인사들이 스무살 젊은 시절에 읽은 책 중에서 이후의 방향에 결정적 영향을 끼친 책을 명사들이 소개하는 내용입니다. 이미 고인이 된 분도 있었고 지금도 현역에서 왕성하게 활동하는 다양한 분야의 사람들의 글을 모아놓았습니다.

책이 출간된 이래 20여년이 지난 지금 살아있거나 고인이 된 분들은 어느 한 분야에서 족적을 남기고 있거나 남긴 분들이어서 이들의 젊은날의 고뇌가 결국 ‘인생이란 무엇인가’, ‘삶이란 무엇인가’의 질문으로 귀결되고 있음을 엿볼 수 있었습니다. 삶의 의미 문제로 인한 방황, 사랑의 정열에 대한 갈구, 무엇이 올바른 삶인가의 탐색, 불확실한 미래를 향한 실존적 불안 등 유명 인사 역시 여느 스무살의 고뇌를 마찬가지로 겪고 있었습니다.

제 스무살을 돌아보았습니다. 고등학교를 졸업하고 대학 입시에 낙방하여 고향 전주를 떠나 큰 꿈을 향하여 서울에 올라와 재수생활을 시작하였던 1995년이었습니다. 서울이라는 거대하고 분주하고 여유없는 빽빽한 공간과 남들보다 1년은 뒤쳐졌다는 성급한 시간의 틈바구니에서 하여튼 열심히 공부해야 했지만 가끔은 공부보다 이런 저런 생각들에 이끌렸던 제 젊은날이었습니다.

재수생이라면, 당시 공부 잘하는 재수생들이 모인다는 종로학원의 재수생이라면 오후 4시-5시 사이에 수업이 끝나면 응당 야간자습을 해야 했지만 내 방랑끼는 가만히 앉아있을 수 없어서 한 20분 정도 걸어서 광화문 교보문고를 향해 습관적으로 걸었던 것입니다. 거기서 한 책에 집중에서 꾸준히 독파할 여유를 갖지 못한 채 이런 저런 지식의 광대한 세계만을 흘끔흘끔 살피다가 저녁 9시가 되면 어김없이 노래가 흘러나오고 노래 내용이 영업시간이 곧 파할 것이니까 다음에 만나자는, ‘이제는 우리가 헤어져야 할 시간 다음에 또 만나요’였지만 전해지는 음파는 ‘빨리 나가라! 우리 좀 퇴근하게!’로 들려지는 음악과 더불어 교보문고를 나와 정처없이 서울시내를 걷고 또 걷다가 서울역 인근 청파동 하숙집으로 늦은 시간에 돌아오곤 했습니다.

그때부터 걷는 것을 좋아하게 되어 툭하면 장기간 걷기 일쑤였던 습관을 한동안 갖게 되었습니다. 결국 하나님을 찾아온 인생으로서 목회자가 되었지만 미래에 대한 기대가 많았던 그때와 이제는 기대보다는 안정을 추구하는 지금의 저를 비교해봅니다.

왜 이리, 스무살이 아득하면서도 가깝게 느껴지는 걸까요? 꼭 돌아가고싶다기보다 내 청춘이라는 이유로 너무나 시리도록 아쉽기 때문이 아닐까, 생각해봅니다. 여러분들의 스무살 시절은 어떠하였습니까?  

1920년생인 김형석박사님은 올해로 102세가 되셨습니다. 이분이 어렸을 때 몸이 워낙 약해서 자주 쓰러졌다 깨어나기를 반복했습니다. 어릴 땐 동네에서 뛰어놀다 갑자기 쓰러진 적도 몇 번 있었습니다. 그때마다 연락을 받은 어머니는 허겁지겁 밭에서 나와 자녀를 품에 안고서 종종 “네가 스무 살까지 사는 걸 봤으면 좋겠다”고 말하곤 했습니다. 어떤 의사는 “이 애는 아버지가 의사여야 살아갈 텐데”라는 걱정을 하기도 했습니다. 어린 나이지만 몸이 약해서 오래 살지도 못하고 중학교도 가지 못할 거란 생각이 들자 하나님께 간절히 기도했습니다. “하나님께서 제게 중학교에 가도록 해주시면 건강하게 사는 동안 하나님 일을 열심히 하겠습니다. 그러니 제게 건강을 허락해 주시면 좋겠습니다.” 이분이 14세 때 드린 기도였습니다. 기도의 응답인지 중학교를 졸업할 즈음에는 건강이 꽤 좋아졌고, 이후에도 건강을 생각하고 조심스럽게 살았지만, 25세 이후부터는 자신의 건강을 의식하지 않고 살게 되었습니다. 참으로 놀라운 사실은 한 세기 넘게 살아오면서 한번도 병원에 입원한 적이 없다는 것입니다. (국민일보 역경의 열매 참고)

신약성경에 흐르는 주요한 원리 중 하나가 ‘역전’입니다. 신학자들은 ‘대역전’(The Great Reversal)이라고 부릅니다. “먼저된 자가 나중되고 나중된 자가 먼저된다”는 예수님의 말씀에서 비롯되었습니다. 심판대에서 전혀 예상치 못한 결과로서 대역전이 일어난다는 것입니다. 나름 괜찮은 인생 살았다고 생각한 사람이 전혀 그렇게 평가받지 못하고 반면에 누구나 생각하기에 별 시답지 않은 인생 살았다고 생각되는 사람이 오히려 하나님에 의해서 인정받는 역전입니다.

김박사님처럼 어렸을 때부터 병약해서 좀 건강이 나아진 게 하나님의 은혜인 줄 믿고 감사하게 살아간 인생은 평생을 건강하게 살았던 반면에 타고난 건강 체질이라고 생각하여 건강관리를 등한히 한 사람은 오히려 건강 문제라는 시름을 앓고 살아가기도 합니다. 이것도 인생에서 경험할 수 있는 하나의 ‘역전의 원리’라 할 수 있습니다.

우리 인생이 ‘역전의 명수’가 되려면 하나님의 은혜를 알고 은혜에 대한 생생한 감격을 유지하며 살아가야 할 것입니다. 은혜가 떠받치는 인생임을 깨닫고 주어진 삶의 현실을 긍정적으로 감사하게 받아들이고, 하나님이 부어주실 더 큰 은혜를 기대하며 살아가는 인생은 하나님의 대역전의 주인공이 될 것입니다.

“하나님의 어리석음이 사람보다 지혜롭고 하나님의 약하심이 사람보다 강하니라”(고전 1:25) 아멘.

감옥의 고통은 신체의 자유를 빼앗긴데 있습니다. 그래서 감옥이 처벌이 되는 거겠죠. 인간에게 자유란 호흡하는 공기만큼 소중한 가치입니다. ‘자유가 아니면 죽음을 달라’는 항변은 깊은 인간성에 뿌리를 내리고 있는 인간의 본질을 보여줍니다.

왜 자유가 인간의 본질을 이루냐면 하나님께서 인간을 자신의 형상대로 창조하셨기 때문입니다. 하나님의 영원한 자유를 닮은 자유의지를 우리에게 주셨기 때문입니다. 하나님에게 자유란 절대자의 자유요 어떠한 것에도 매이지 않는 영원한 자유인데, 하나님의 닮은꼴 인간에게 ‘피조물의 자유’를 주셨던 겁니다.

자유를 향유해야 할 인간이 자유를 빼앗긴다면 이는 타고난 존엄성을 박탈당한 것과 마찬가지여서 인류 역사는 타고난 자유를 되찾으려는 ‘자유의 증진’을 위한 투쟁의 과정이라 할 수 있습니다. 선조의 투쟁과 고귀한 헌신으로 인해서 자유권은 근대에 이르러 헌법상 인간의 기본권이 되었습니다. 신체의 자유, 결사의 자유, 언론의 자유, 종교의 자유를 헌법은 보장하고 있습니다.

최근 코로나 방역당국의 지침으로 인해 현장예배가 금지되어 종교의 자유가 논란이 되었습니다. 부산의 한 교회가 현장대면예배를 금한 행정명령을 위반하여 폐쇄조치를 맞자 법원에 행정집행정지 소송을 제기했으나 기각되었습니다. 핵심 이유는 전염병이 창궐하는 상황에서 종교의 자유보다 공공의 이익을 우선해야 하며, 예배 자체를 금한 게 아니라 예배의 방식과 장소를 제한한 것이어서 본질적인 종교의 자유를 침해한 것으로 볼 수 없다는 취지입니다.

이러한 판결은, 작년 부활절을 앞두고 한 독일의 카톨릭신자가 방역당국의 대면예배를 제한한 조치에 대해서 독일연방재판소에 소송을 했을 때 내려진 판결과 유사한 내용입니다. 반면에 미국의 연방대법원은 작년 가을 추수감사절을 앞두고 종교시설에 모일 수 있는 인원수를 제한한 뉴욕주의 행정명령에 불복하여 제기된 소송에서 종교의 자유를 우선하는 판결을 대법관 5대 4로 내렸습니다. 전염병 상황이더라도 예배 참석 규제는 헌법이 보장하는 종교의 자유를 위반한 것으로 보았던 것입니다.

부산의 한 교회는 법원 판결을 받아들이지 않고 예배당 밖에서라도 예배를 강행했으나, 대면예배가 허용됨과 동시에 폐쇄조치가 해제되어 우리처럼 예배를 드리게 되었지만, 그 교회의 행태를 지지하는 소수와 그렇지 않은 다수의 교회와의 분리를 낳았습니다.

목회자로서 제가 보는 성경의 일관된 입장은 하나님을 섬긴답시고 다른 사람에게 피해를 주고 법을 어기는 바르지 못한 입장에 대해서 오히려 하나님은 그러한 예배를 기뻐하시지 않는다는 겁니다. 예배가 소중하듯이 예배만큼이나 다른 사람을 존중하고 배려하는 자세 또한 중요하게 하나님께서 간주하시는 점을 잊지 말아야 할 것입니다. 

코로나라는 염병의 백신과 치료제를 갈구하면서 목회자로서 인간의 깊은 근원에 자리잡은 마음의 문제를 생각해보며 해법을 생각해봅니다. 어린 시절 부모에게서 사랑을 받지 못하고 거부당한 기억이나 학대받은 어둠은 평생을 뒤따라다니는 ‘유령의 그림자’가 됩니다. 인간관계에서 민감성이 획득되어 다른 사람의 말과 행동과 표정에 민감하게 반응합니다. 다른 사람의 시선과 평가에 민감해지고 너무나 자주, 그리고 너무나 쉽게 자신이 무가치한 존재라고 여기며 떨어져내립니다. 죄책감과 수치심에 사로잡혀 종종 자기 비난으로 스스로 화살을 쏘아댑니다. 굴욕과 수치심과 죄책감과 자기 비난의 굴레에 갇혀 결국 심리적 ‘자아의 죽음’으로 귀결됩니다. 이러한 감정의 악순환은 떨쳐버리기가 쉽지 않습니다. 자신의 그릇된 행동 탓이 아니라, 어린 시절부터 자신이 취급받은 경험의 상처에서 비롯되었기 때문입니다. 다른 사람의 잘못으로, 심지어 학대를 받았음에도 불구하고 늘 비난은 자신을 향하는 ‘자기 비난’이 되는 이유는 학대 경험을 통해서 자신이 사랑받고 있지 않다는 확신을 갖게 됨으로 자기 비하에 빠지기 때문입니다.

목회를 하면서 이러한 유형의 사람들을 종종 만나게 됩니다. 목회자로서 나름 처방을 내리고 치료제를 제시해주어야 한다는 중압감을 느끼고 실제로 요청도 받습니다. 목회를 하다보면 결국 복음으로, 복음에 나타난 하나님의 의로, 예수 그리스도에게로 이끌어주는 것외에 다른 방도가 없음을 더욱 확신하게 됩니다. 복음이 처방전이요 치료제임을 확신하지 않을 수 없습니다. 복음이 상태를 진단하고 문제가 무엇인지를 보여주고 해법을 제시하는 처방전이요, 아울러 유일한 근본적 치료책임을 경험적으로 확신하게 됩니다. 십자가의 복음에 나타난 하나님의 사랑, 그리스도의 십자가와 부활을 통해 드러난 인생의 참된 소망, 현실의 어려움을 인내하고 극복케하는 영원한 하나님나라에 대한 찬란한 약속, 더 이상 죄책감과 수치심과 자기 비난이 아니라 예수 그리스도를 통해서 우리를 용납해주시고 자녀삼아주신 하나님의 사랑을 증거할 때, 이것만이 처방전이요 치료제임을 깨닫게 됩니다.

“내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다”(롬 1:16) 너무나 중요한 이 말씀에서 복음이 ‘하나님의 능력’이 된다고 했는데, 여기서 ‘능력’은 처방전이나 치료책으로도 번역될 수 있는 단어입니다. 복음은 하나님의 처방전이요 치료책이기 때문에 우리에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 되는 것입니다.

“지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고 지극히 작은 것에 불의한 자는 큰 것에도 불의하니라”(눅 16:10)

봉준호감독이 아카데미에서 감독상을 받고서 미국의 거장 마틴 스콜세지 감독의 말을 인용하면서 수상소감을 말했습니다: “가장 개인적인 것이 가장 창의적인 것이다.” 자신을 들여다보고 자신의 생각을 꺼내서 자신의 이야기를 나누었을 뿐인데, 독창적인 영화라는 찬사를 받게 된 감격을 표현한 말인 듯합니다.

모든 거창한 일과 장래의 비전과 세계화는 작은 일에서부터, 지금의 현실의 충실함으로부터, 이 몸이 살아가는 지역의 인정에서부터 출발합니다. 자신으로부터 시작합니다. 지금 자신이 서있는 곳에서부터 시작하여 뻗어나가는 것이지 그 반대는 아닙니다. 자신은 지금 여기에서 살고 있습니다. 마음은 미래로 세계로 가있다 해도 몸은 여전히 언제나 지금 여기에 존재합니다. 언제나 작은 것부터 큰 것으로, 가까운 것부터 멀리 있는 것으로 진행하는 법입니다. 그래서 수신제가치국평천하요, 수신(修身)이 시작이요 으뜸입니다. 모든 것은 자신에서부터 시작합니다.

그래서 미래를 사는 게 아니라 지금을 살아내야 하고 세계를 품기 이전에 지역에서 인정받아야 하고 주어진 현실의 삶에 충실해야 합니다. 장래 비전도 지금 현실에서 주어진 작은 것들에서 하나님의 인정을 받는 자에게 주어지는 확장입니다.

현재 대권주자로 부각되는 빅 3(이낙연, 이재명, 윤석열)도 밑에서부터 다져진 사람들입니다. 이낙연씨는 20년간 신문기자로 다져진 후 정치판에 뛰어들어 도지사로 업적을 내어 총리를 지냈고, 이재명씨는 불우한 환경에서 공장 노동자로 시작해서 변호사 시장 도지사로 확장되었고, 윤석열씨도 20년 넘게 검찰 한 우물을 정성껏 가꾸다보니 큰 영역으로의 확장의 기회가 주어지는 것입니다.

가장 특수한 것에 통달해서 그 끝까지 도달하면 보편성을 획득하게 됩니다. 지금 주어진 일에 대가가 되어 차고 넘치면 다른 영역으로 확장됩니다. 그렇게 커지는 이치입니다. 지역화가 정점에 도달하면 글로벌화 됩니다. 로컬이 글로벌이고 글로벌이 로컬입니다. 그래서 글로컬리제이션(glocalization)입니다.

우리는 다른 누구가 아니라 자신입니다. 자신은 생각보다 작지 않고 또 생각보다 크지 않습니다. 자신에 대해 자신감을 갖되 교만하지 않고, 지금 여기에서 자신의 삶을 살아가는 새해가 되었으면 합니다. 

미니멀리스트란 원래 무용이론 등 예술에서 사용된 용어인데요, 적은 몸짓 등의 최소한의 요소를 통해서 표현하려는 것들을 최대한 효과적으로 표현해보려는 움직임입니다. 요새 회자되는 미니멀리스트란 “불필요한 소비와 물건을 줄이고, 최소한의 것들로 삶을 꾸려가는 사람”을 뜻합니다. 미니멀리스트란 심플라이프나 미니멀라이프를 실행하며 살아가는 사람입니다. 

목표가 분명한 사람은 삶이 단순해집니다. 미니멀리스트가 됩니다. 목표를 향해서 삶의 요소들이 일렬로 정돈되어서 삶의 패턴을 이루는 바, 단순한 삶, 미니멀 라이프가 구현되는 것입니다. 그렇게 살아야 하는 당위는 많은 것들을 추구하고 소유하고 소비했어도 여전히 행복하지 않다는 깨달음에서 비롯됩니다. 대개 사람들은 자신의 가치를 많은 것을 소유한 데서, 혹은 많은 것을 소비함으로써 증명하고자 합니다만 이내 공허한 마음만이 드러날 뿐입니다. 외양의 화려함은 진정한 영광 앞에 허술함이 드러날 뿐입니다. 

그리스도인은 미니멀리스트가 되어야 합니다. 그리스도인이라면 사명이 추동하는 인생, 목적이 이끄는 인생, 주님의 나라와 의를 향한 일념으로 단순해지는 삶을 살아가야 할 부르심을 받았기 때문입니다. 그리스도인은 세상 영광이 아닌 그리스도의 영광으로 풍성한 삶이 되어야 합니다.

마침 코로나가 창궐했습니다. 코로나 충격에서 벗어나지 못하는 우리는 코로나 이전으로 되돌아갈 수 없다는 전망을 비관적인 소리로만 듣는 게 아니라 거기에 삶의 보약이 숨겨져 있음을 볼 줄 알아야 합니다. 얼마 전 은퇴한 천주교 강우일 주교의 말이 인상 깊습니다: “이 코로나 사태를 단순히 방역이나 경제 이런 차원에서만 바라보면 안 된다고 생각합니다...지금까지 우리가 살아오고 있고 살고 있는 이 현대 문명의 시스템 전체를 향한 하늘의 질타와 깨우침으로 받아들여야 한다고 생각해요... 우리 모두가 좀 덜 쓰고 덜 먹는 식으로 현대 문명의 패턴을 바꿔야 합니다.”(한겨레신문 2021.1.2.)

한국교회의 한 교회를 섬기는 목회자로서 코로나는 올 것이 왔다는 생각입니다. 코로나 교훈으로 인해서 교회가 순수해지고 더욱 본질을 붙들며 기본에 충실한 그리스도인을 배출하는 교회로 거듭나는 계기가 될 수 있기 때문입니다. 코로나가 가져다준 일상의 변화를 긍정적으로 수용해서 우리의 생각과 삶의 패턴을 바꾸고, 건강한 신앙이 무엇인지 생각하면서 그것들을 추구하는 새해가 되었으면 합니다.

살면서 냉정함이 필요할 때가 있습니다. 한 해를 떠나보낼 때가 그렇습니다. 세월을 보낼 때는 냉정하게 떠나보내야 합니다. 아무리 애원하고 붙들려고 한들 떠나갈 세월이 멈춰주지 않습니다. 아쉬움과 미련도, 즐거움과 행복도, 반대로 후련함과 안심도, 슬픔과 고통도 도도히 흐르는 세월의 강물에 기꺼이 떠나보내야 합니다.

어렸을 때 아버지의 푸념을 가끔 들었던 적이 있습니다. 나이를 먹어감에 대한 가벼운 탄식이었던 것으로 기억합니다. 제가 20대 때엔 가끔 제게 ‘내가 너 때였으면...’, 자녀에게 교육적 차원으로 경계하려는 의도보다 짙은 아쉬움의 토로였습니다. 꿈이 많았던 아버지였던 것입니다.

기억이 반면교사가 되었습니다. 인간관계의 서운함도, 세월의 아쉬움도, 마음에 간직하지 말자고 다짐하곤 합니다. 언제부턴가 ‘서운해하지 말자!’나 ‘아쉬워하지 말자!’가 인생의 작은 모토가 되었습니다. 2020년을 떠나보내면서는 더더욱 아쉬울 것이 전혀 없습니다. 다만 이 지긋지긋한 코로나가 2021년 상반기에는 꺾였으면 하는 바람뿐입니다. 때가 차매 하나님께서 약속하셨던 메시야를 이땅에 보내셨듯이 때가 차면 이 코로나도 언제 그랬냐는 듯이 자취를 감추게 될 때가 올 것을 기대합니다.

바둑을 두고서 복기하듯이 한 해를 떠나보내기 앞서 되돌아보는 과정은 꼭 필요합니다. 냉정하게 세월을 떠나보낸다 하여 새로운 연인을 향해서, 뒤도 돌아보지 않고 기존의 연인을 박차고 돌아서면 안되겠죠. 어쨌든 2020년 역시 자신과 함께 춤추듯 함께 했던 시간들이니까요.

오늘 주일에 다시 온라인 예배로 전환되었는데요, 올해 이러기가 몇 번째입니다. 전대미문의 코로나가 전무후무한 온라인 예배를 탄생시켰습니다. 새로운 교회가 출현한 게 아닌가, 새로운 예배가 다가온 게 아닌가, 라고 많은 신학자와 목회자들이 호들갑을 떨었지만 염병으로 모일 수 없어서 온라인 예배를 찾게 된 것이고, 마침 온라인 예배가 가능케 되었던 기술의 성장이 있었을 뿐입니다. 2021년에도 당분간은 이러한 사태가 반복될 것으로 예상되기에 우리는 교회 사역과 예배를 위해서 발달된 정보기술문명을 활용하면 그만입니다. 염병이 안정화되고 잦아들면 우리는 다시 어김없이 모임을 갖고 예배를 드리게 될 것입니다.

모였다는 이유로 코로나 확진자가 교회 내에서 발생했는데도 ‘예배 사수’, ‘교회 탄압’을 목소리 높이는 얼 나간 목회자가 여전히 있지만 연말연시 특별방역기간으로서 전 국민이 이 어려움을 단기간에 벗어나려고 몸부림치는데, 그리고 이 일이 모두가 함께 할 때 효과가 있을 것인데, 단지 그 이유만으로도 교회가 모이지 않고 온라인으로 예배를 드리는 당위성이 확인됩니다.

코로나라는 새로운 환경에 적응해가면서 손해만 있었던 게 아님을 주목합니다. 예배의 소중함을 깨닫게 되었고 성도의 교제와 모임으로서 교회의 본질에 천착할 수 있었던 시간이었습니다. 불가피하게 기존의 방식이 아닌 창의적이고 혁신적인 생각을 하지 않을 수 없었고 ‘하던 대로’의 안일함을 벗어나려는 몸풀기를 착수하였던 것입니다. 2020년은 당황과 충격 속에서 암중모색의 시간이었다면 2021년은 나름 차분하게 새로운 길을 걸어갈 수 있는 자신감을 가지고 나아갈 수 있게 되었습니다.

그래서 2020년은 쿨하게 작별하고 오는 2021년을 기꺼이 두팔 벌려 맞이하려고 하는 것입니다. 한해동안 사시느라 수고 많으셨습니다. 감사합니다.

이번주 금요일에 맞이하게 될 성탄절은 안타깝게도 ‘메리 크리스마스’라기보다 사회 분위기가 ‘코로나 성탄절’이 될 것 같습니다. 점령군 코로나가 성탄절까지 장악해서 ‘코로나 성탄절’이라고 명명해보지만 코로나와 성탄절은 함께 사용할 수 없는 이질적인 재질의 결합입니다. ‘코로나 성탄절’은 말이 성립하지 않은 모순된 표현입니다.

2020년 코로나가 만든 사회 구조는 거리두기와 비대면이어서 보아도 떨어져서 보아야 하고 되도록 만나지 말라는 것인데 반해서 성탄절은 하나님의 아들이 인간이 되셔서 우리 가운데 거하시는 임마누엘, ‘하나님이 우리와 함께 하신다’는 약속의 성취이기 때문입니다. 제자들이 성육신하신 예수님을 직접 대면하며 오감으로 경험했던 감격을 훗날 요한이 담담하게 진술합니다: “태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 자세히 보고 우리의 손으로 만진 바라 이 생명이 나타내신 바 된지라 이 영원한 생명을 우리가 보았고 증언하여 너희에게 전하노니 이는 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타내신 바 된 이시니라”(요일 1:1-2) 영원하신 하나님의 아들이 인간이 되셔서 제자들이 대면하고 함께 할 수 있게 됨에 대한 감격적인 진술입니다.

코로나 성탄절이어도 성탄의 의미는 줄어들 수 없습니다. 창조주가 피조물의 위치로 내려와서 우리와 함께 거하심으로 우리의 고통과 한계에 동참하신 성육신 사건은 우리를 삼위일체 하나님과의 온전한 연합으로 끌어올려서 처음 창조를 완성하기 위함이요 우리에게 하늘나라를 가져다주시기 위함이요 이로써 우리는 예수님을 통해서 하나님께 친밀하게 나아갈 수 있게 되었습니다. 하나님이 우리의 고통을 알지 못하는 무감각한분이 아니라 우리의 온전한 사랑과 헌신을 받으시는 인격적인 하나님이심을 성육신 사건을 통하여 깨닫게 되는 것입니다.

현재 코로나가 대유행기에 접어들어 있어서 만약 거리두기가 상향되어 전국적 3단계로 진입하면 조만간 대면 현장예배가 어려워질 것 같습니다. 현행 거리두기 2단계에서도 제한된 인원이 모여서 예배드리는 것이 규정상으로는 허락되어 있지만 뭐 이런 상황에서 교회가 악착같이 모이려고 하느냐는 비난도 사회 일각에 퍼져 있는 현실의 목소리도 외면하기 힘듭니다. 반면에 교계 내부에서는 교회가 사회에 질질 끌려다니고 하나님의 뜻보다 세상 사람들의 목소리에 더욱 민감한 것 아니냐는 우려도 있습니다. 원칙과 균형감각이 중요한 시점입니다. 방역당국이 2단계에서 허용한 제한된 인원의 예배를 우리가 지레 포기할 이유가 없고 만약 3단계가 되어서 모이는 현장예배가 방역지침 위반이 될 때, 우리는 기꺼이 현장예배를 고집하지 말고 온라인예배로 전환하면 그만입니다.

성탄절은 교회의 가장 큰 절기입니다. 아무리 코로나가 뒤덮는 형국이어서 코로나의 우울이 짙게 배인 ‘코로나 성탄절’이 된다고 해도, 성탄절의 소망은 줄어들지 않고 오히려 더욱 소망이 솟구쳐오릅니다. 절망 속에 피어나는 소망다운 소망스러움이라고 할까요. 절망의 골이 깊을수록 소망이 높아지는 이치라 할 수 있습니다. 성탄의 소망이 무엇입니까? 높디 높은 곳에서 지극히 낮은 곳으로 내려오신 예수님, 부요한 자로서 가난하게 된 예수님, 이로써 비루하고 연약하고 천한 우리를 삼위일체 하나님의 영광에 동참케 하셔서 부요케 해주실 것을 소망하는 것 아니겠습니까?

이러한 소망을 가득 안고서 우리는 12월 25일 금요일에 성탄절 감사축하예배를 1부(9시), 2부(11시) 두 번에 걸쳐 하려고 합니다. 성탄의 기쁨과 평화가 예배하는 모든 심령 가운데 충만하게 흘러넘치셔서 코로나 곤경에서 벗어나 2021년을 소망의 해로 바라보며 달려가시는 성도님들이 되시기를 기도드립니다.